Досократовская философия,досократики - древнегреческие философы раннего периода (VII—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э.

Привет, Вы узнаете о том , что такое досократовская философия, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое досократовская философия, досократики , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Философия.

досократики — условное, принятое уже в Новейшее время, название древнегреческих философов раннего периода (VII—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций. Может использоваться также лишь в хронологическом значении (что не вполне верно, так как некоторые из причисляемых к ним являлись современниками Сократа). Сочинения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов.

Термин «досократики» утвердился в 1903 году, когда немецкий ученый Герман Дильс собрал в труде «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker») тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Термин «досократики» восходит к термину «досократическая философия», введенному немецким философом, филологом и теологом Иоганном Августом Эберхардом (1739—1809), который в своей книге 1788 года «Всеобщая история философии» разделил историю античной философии на два основных периода — «досократовскую философию» и «сократовскую философию» .

В ставшей классической работе середины XIX века немца Эдуарда Целлера «Философия греков в ее историческом развитии» в заложенной им периодизации древнегреческой философии ее первый этап выделяется от древних ионийцев до Сократа . До Целлера Гегель в своей истории философии первый период древнегреческой философии определял от Фалеса до Аристотеля .

Концептуальным сведением досократиков воедино мы обязаны британско-шотландскому антиковеду Дж. Бернету. Он называл их «ранними греческими философами» .

Философия зародилась в Древней Греции в VI веке до н.э. Досократовская эпоха длилась около двух столетий, в течение которых расширяющаяся Персидская империя Ахеменидов простиралась на запад, а греки продвигались в торговле и морских путях, достигая Кипра и Сирии. Первые досократики жили в Ионии , на западном побережье Анатолии . Персы завоевали города Ионии около 540 г. до н.э., и затем ими правили персидские тираны . Греки подняли восстание в 499 г. до н.э., но в конечном итоге были разгромлены в 494 г. до н.э. Медленно, но верно Афины стали философским центром Греции к середине V века. Афины вступали в свою классическую эпоху , с такими философами, как Сократ, Платон и Аристотель , но влияние досократиков продолжалось.

Несколько факторов способствовали зарождению досократовской философии в Древней Греции. Ионийские города, особенно Милет, имели тесные торговые связи с Египтом и Месопотамией , культурами, чьи наблюдения за миром природы отличались от греческих. Помимо технических навыков и культурного влияния, первостепенное значение имело то, что греки освоили алфавит около 800 г. до н.э.

Еще одним фактором была легкость и частота внутригреческих путешествий, что привело к смешению и сравнению идей. В VI веке до н.э. различные философы и другие мыслители легко перемещались по Греции, особенно посещая общегреческие фестивали. Хотя в древние времена дальняя связь была затруднена, люди, философы и книги перемещались через другие части греческого полуострова, острова Эгейского моря и Великую Грецию , прибрежную зону на юге Италии .

Демократическая политическая система независимых полисов также способствовала подъему философии. Большинство греческих городов не управлялись автократами или жрецами , что позволяло гражданам свободно задавать вопросы по широкому кругу вопросов. Различные полисы процветали и разбогатели, особенно Милет, который был центром торговли и производства на ранних этапах досократовской философии. Торговля зерном, маслом, вином и другими товарами между полисами и колониями означала, что эти города не были изолированы, а были включены — и экономически зависели — от сложной и изменчивой сети торговых путей.

Греческая мифология также повлияла на зарождение философии. Идеи философов в определенной степени были ответами на вопросы, которые тонко присутствовали в работах Гомера и Гесиода . Досократики возникли в мире, где господствовали мифы, священные места и местные божества. Творчество эпических поэтов, таких как Гомер, Гесиод и другие, отражало эту среду. Их считают предшественниками досократиков, поскольку они стремились разобраться в происхождении мира и систематизировать традиционный фольклор и легенды. Греческая народная религия содержала многие черты религий соседних цивилизаций, таких как египтяне, месопотамцы и хетты. Первые досократовские философы также много путешествовали по другим землям, а это значит, что досократовская мысль имела корни как за рубежом, так и внутри страны.

Гомер в своих двух эпических поэмах не только олицетворяет богов и другие природные явления, такие как Ночь, но и намекает на некоторые взгляды на происхождение и природу мира, которые подверглись критике со стороны досократиков. В своей эпической поэме «Теогония» (буквально означающей «рождение богов») Гесиод (ок. 700 г. до н.э.) описывает происхождение богов, и помимо прочной мифологической структуры можно заметить попытку упорядочить верования с помощью некоторой рационализации; примером может служить утверждение, что Ночь порождает Смерть, Сон и Сновидения. Переселение душ, верование орфиков , религиозного культа, зародившегося во Фракии, повлияло на мышление V века до н.э., но общее влияние их космологии на философию оспаривается. [ 28 ] Ферекид , поэт, маг и современник Фалеса, в своей книге описывает особую космогонию, утверждая, что существовали три бога — шаг к рациональности.

Несмотря на то, что термин «досократики» — новоевропейского времени, стереотипы, в нем заложенные, восходят к Платону и Аристотелю

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на ее родоначальников на фигуры семи мудрецов, среди которых Фалес Милетский, со времен Аристотеля считающийся первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 г. до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400—365 гг. до н. э.). Ее приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в. до н. э.).

Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

В то же время, отмечается условность приведенного выше ставшего традиционным объединения мыслителей досократического времени, тем более искусственна попытка выделить общие у них элементы учения .

Термин «досократовский» был принят в XIX веке для обозначения этой группы философов. Впервые он был использован немецким философом И. А. Эберхардом в конце XVIII века как vorsokratische Philosophie . В более ранней литературе их называли physikoi («физики», от physis , « природа »), а их деятельность — physiologoi (физические или естественные философы ), причем это употребление возникло у Аристотеля , чтобы отличить их от theologoi (теологов) и mythologoi (рассказчиков и бардов, передававших греческую мифологию ), которые приписывали природные явления богам.

Этот термин был придуман, чтобы подчеркнуть фундаментальное изменение в философских исследованиях между философами, жившими до Сократа, — которые интересовались структурой природы и космоса (вселенной), подразумевая, что вселенная имеет порядок, — и Сократом и его преемниками, которые в основном интересовались этикой и политикой. У этого термина есть недостатки, поскольку многие досократики проявляли большой интерес к этике и тому, как прожить наилучшую жизнь. Кроме того, этот термин подразумевает, что досократики менее значимы, чем Сократ, или даже что они были всего лишь этапом (подразумевая телеологию ) в философии классической эпохи. Термин также хронологически неточен, поскольку последние из досократиков были современниками Сократа.

По мнению Джеймса Уоррена, различие между досократовскими философами и философами классической эпохи определяется не столько Сократом, сколько географией и сохранившимися текстами. Переход от досократовского к классическому периоду подразумевает переход от рассеяния философов по грекоязычному миру к их концентрации в Афинах. Кроме того, начиная с классического периода, мы имеем полные сохранившиеся тексты, тогда как в досократовскую эпоху — лишь фрагменты. Ученый Андре Лакс выделяет две традиции разделения досократиков и сократиков, восходящие к классической эпохе и продолжающиеся до наших дней. Первая традиция — сократовско-цицероновская, которая использует содержание их философских исследований для разделения двух групп: досократики интересовались природой, тогда как Сократ сосредоточился на человеческих делах. Другая традиция, платоновско-аристотелевская, подчеркивает метод как различие между двумя группами, поскольку Сократ перешел к более эпистемологическому подходу к изучению различных понятий. Из-за недостатков термина «досократовский» также используется термин «ранняя греческая философия» , чаще всего в англоязычной философской литературе.

Андре Лакс ( фр. ) и Гленн У. Мост особенно популяризировали этот сдвиг в описании эпохи как «ранней греческой философии» вместо «досократовской философии» благодаря своим всеобъемлющим девятитомным изданиям « Ранней греческой философии» в издательстве Loeb . В первом томе они отличают свой систематический подход от подхода Германа Дильса , начиная с выбора «ранней греческой философии» вместо «досократовской философии», прежде всего потому, что Сократ был современником, а иногда даже предшествовал философам, традиционно считающимся «досократовскими» (таким как атомисты).

Основным предметом философствования у досократиков был космос (природа). Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Досократиками были сформулированы два универсальных тезиса, на которых так или иначе строились их умозаключения: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным». В тот период человек и сфера социального, как правило, не вычленялись из общекосмической жизни . Человек, общество и космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Как отмечал Ф. Х. Кессиди, концепция природы у них «призвана давать не только естественное (натурфилософское) пояснение того, что происходит в мире, но и служить средством жизненной ориентации в окружающей действительности: определить место и назначение человека в „божественном“ космосе» . Устойчивой досократической концепцией отмечают дуализм

Графическое отображение взаимосвязи между различными досократовскими философами и мыслителями ; красные стрелки указывают на противоположные отношения.

Наиболее известны

• Милетская школа:
  • Фалес Милетский
  • Анаксимандр
  • Анаксимен
• Гераклит Эфесский
• Диоген Аполлонийский
• Ксенофан
• Пифагор Самосский
• Парменид из Элеи
• Зенон из Элеи
• Мелисс
• Эмпедокл из Агригента
• Анаксагор из Клазомен
• Левкипп
• Демокрит
• Кратил

Милетская школа располагалась в Милете , Иония, в VI веке до н.э. Она состояла из Фалеса , Анаксимандра и Анаксимена , которые, скорее всего, имели отношения учителя и ученика. Они в основном занимались происхождением и сущностью мира; каждый из них приписывал Целое единой архе (началу или принципу), положив начало традиции натуралистического монизма. [ 43 ]

Теорема Фалеса: если AC — диаметр, а B — точка на окружности диаметра, то угол ABC — прямой угол.

Фалес ( ок. 624–546 до н.э.) считается отцом философии. [ 44 ] Ни одно из его сочинений не сохранилось. Он считается первым западным философом, поскольку первым использовал разум, доказательства и обобщения. Он создал слово «космос» , первое слово, описывающее Вселенную. Он внес вклад в геометрию и предсказал затмение 585 г. до н.э. [ 45 ] Фалес , возможно, был финикийского происхождения . [ 46 ] Милет был местом встречи и торговым центром великих цивилизаций того времени, и Фалес посетил соседние цивилизации: Египет, Месопотамию, Крит и Финикию. [ 47 ] В Египте геометрия развивалась как средство разделения сельскохозяйственных полей. Однако Фалес продвинул геометрию благодаря своему абстрактному дедуктивному рассуждению, достигнув универсальных обобщений . Прокл , более поздний афинский философ, приписал Фалесу теорему, известную теперь как теорема Фалеса . Он также известен тем, что первым заявил о равенстве углов при основании равнобедренных треугольников и о том, что диаметр делит окружность пополам . [ 48 ] Как и многие греки того времени, Фалес посетил Сардис , где хранились астрономические записи, и использовал астрономические наблюдения в практических целях (сбор масла). [ 49 ] В древности Фалес считался гением [ 50 ] и почитался как один из Семи Мудрецов Греции . [ 51 ]

Самое важное, что отличает Фалеса как первого философа, — это постановка фундаментального философского вопроса о происхождении и сущности мира, а также предоставление ответа, основанного на эмпирических данных и рассуждениях. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Он приписывал происхождение мира элементу, а не божественному существу. [ 52 ] Наши знания об утверждении Фалеса исходят из Аристотеля. Аристотель, обсуждая мнения предшествующих философов, говорит нам, что «Фалес, основатель этого типа философии, говорит, что принцип (архе) — это вода». Что он подразумевал под архе — это вопрос интерпретации (это может быть происхождение, элемент или онтологическая матрица), но независимо от различных интерпретаций, он представлял мир как Единое целое, а не как совокупность различных элементов, и размышлял о связующих/первоначальных элементах. [ 53 ]

Еще одним важным аспектом философии Фалеса является его утверждение, что все полно богов. Что он имел в виду под этим, опять же, является вопросом интерпретации; взгляды варьируются от теистических до атеистических. [ 54 ] Но наиболее правдоподобное объяснение, предложенное Аристотелем, заключается в том, что Фалес отстаивал теорию гилозоизма : что Вселенная, сумма всего сущего, божественна и жива. [ 55 ] Еще одно примечательное утверждение Фалеса заключается в том, что Земля «покоится на воде». Предполагается, что он пришел к этому выводу после наблюдения окаменелостей рыб на суше. [ 56 ]

Анаксимандр (610–546 до н.э.), также из Милета, был на 25 лет моложе Фалеса. Он принадлежал к элите Милета, был богат и являлся государственным деятелем. Он проявлял интерес ко многим областям, включая математику и географию. Он нарисовал первую карту мира, первым пришел к выводу, что Земля имеет сферическую форму, и создал инструменты для измерения времени, нечто вроде часов. [ 58 ] В ответ на Фалеса он постулировал в качестве первого принципа неопределенную, неограниченную субстанцию ​​без качеств ( апейрон ), из которой выделились первичные противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое. Его ответ был попыткой объяснить наблюдаемые изменения, приписывая их единому источнику, который преобразуется в различные элементы. Подобно Фалесу, он дал натуралистическое объяснение явлениям, ранее имевшим сверхъестественные объяснения. Он также известен своими рассуждениями о происхождении человечества. Он провозгласил, что Земля не находится в какой-либо другой структуре, а лежит без опоры в центре Вселенной. Более того, он разработал элементарное эволюционное объяснение биоразнообразия, в котором постоянные универсальные силы влияли на жизнь животных. [ 59 ] По словам Джорджо де Сантильяны , профессора философии Массачусетского технологического института , концепция Анаксимандра о вселенной, управляемой законами, сформировала философское мышление последующих столетий и была столь же важна, как открытие огня или научные открытия Эйнштейна. [ 60 ]

О жизни Анаксимена (585–525 до н.э.) известно немного. Он был младшим современником и другом Анаксимандра, и они вместе работали над различными интеллектуальными проектами. Он также написал книгу о природе в прозе. Анаксимен взял за свой принцип aēr (воздух), полагая, что он видоизменяется, посредством сгущения и разжижения, в другие классические элементы : огонь, ветер, облака, воду и землю. Хотя его теория напоминала теорию Анаксимандра, поскольку оба утверждали о едином источнике Вселенной, Анаксимен предложил сложные механизмы, в которых воздух превращается в другие элементы, главным образом из-за изменений плотности. Со времен классической эпохи он считался отцом натуралистических объяснений. Анаксимен расширил попытку Анаксимандра найти единую причину, объясняющую природные явления, как живые, так и неживые, не сводя, по словам Джеймса Уоррена, «живые существа каким-либо образом к простым местам материальных изменений». [ 61 ]

Огонь Святого Эльмо ​​(светящаяся плазма, создаваемая коронным разрядом от стержнеобразного объекта) на корабле. Современники Ксенофана приписывали это явление божеству Диоскуру . Ксенофан утверждал, что наблюдаемое освещение обусловлено небольшими облаками, подверженными влиянию особых обстоятельств, связанных со звездами — пример натурализма и редукционизма . [ 62 ]

Ксенофан родился в Колофоне , ионийском городе недалеко от Милета. Он был много путешествовавшим поэтом, чьими основными интересами были теология и эпистемология . В отношении теологии он указывал на то, что мы не знаем, существует ли один бог или много богов, или, в таком случае, существует ли среди них иерархия. Критикуя антропоморфное изображение богов у своих современников-греков, он указывал на то, что разные народы изображали своих богов похожими на себя. Он, как известно, говорил, что если бы волы, лошади или львы умели рисовать, они бы изображали своих богов в виде волов, лошадей или львов. Эта критика касалась не только внешности богов, но и их поведения. Греческая мифология, в основном сформированная поэтами Гомером и Гесиодом , приписывала богам моральные проступки, такие как ревность и прелюбодеяние. Ксенофан выступал против этого. Он считал, что боги должны быть морально выше людей. Однако Ксенофан никогда не утверждал, что боги всемогущи, всеблагой или всеведущи. [ 63 ] Ксенофан также предлагал натуралистические объяснения таких явлений, как солнце, радуга и огонь святого Эльма . Традиционно их приписывали божественному вмешательству, но, по мнению Ксенофана, на самом деле это были эффекты облаков. Эти объяснения Ксенофана указывают на эмпиризм в его мышлении и могут представлять собой своего рода прото-научность. Ученые игнорировали его космологию и натурализм со времен Аристотеля (возможно, из-за отсутствия у Ксенофана телеологии) до недавнего времени, но современная литература говорит об обратном. [ 64 ] Что касается эпистемологии, Ксенофан ставил под сомнение достоверность человеческого знания. Люди обычно склонны утверждать, что их убеждения реальны и представляют собой истину. Хотя Ксенофан был пессимистом в отношении способности людей достигать знаний, он также верил в постепенный прогресс посредством критического мышления. Ксенофан пытался найти натуралистические объяснения метеорологических и космологических явлений. [ 65 ]

Историк древней философии Александр Мурелатос отмечает, что Ксенофан использовал модель мышления, которая до сих пор используется в современной метафизике. Ксенофан, сводя метеорологические явления к облакам, создал аргумент, что «X в действительности есть Y», например, B32: «То, что они называют Ирисом [радугой], тоже в действительности является облаком: облаком, которое кажется глазу фиолетовым, красным и зеленым. Это до сих пор используется сегодня как «молния — это массивный электрический разряд» или «предметы, такие как столы, — это облако микрочастиц». Мурелатос комментирует, что подобная аналогия с облаком до сих пор присутствует в научном языке и «…является любимым предметом современных философов для иллюстраций межтеоретического тождества». [ 66 ]

Согласно Аристотелю и Диогену Лаэрцию, Ксенофан был учителем Парменида; однако в современной литературе вопрос о том, следует ли также считать Ксенофана элеатом, является предметом спора. [ 40 ]

Отличительной чертой философии Гераклита является изменчивость . Во фрагменте DK B30 Гераклит пишет: «Этот миропорядок [Космос], тот же самый, не был создан ни богом, ни человеком, но он всегда был, есть и будет: вечно живой огонь, разгорающийся в меру и гаснущий в меру» . Гераклит утверждал, что все вещи в природе находятся в состоянии вечного изменчивости. Подобно предшествующим монистическим философам, Гераклит утверждал, что археем мира был огонь, который подвержен изменениям – это делает его материалистическим монистом. [ 67 ] Из огня все вещи происходят и все вещи возвращаются к нему снова в процессе вечных циклов. Огонь становится водой и землей и наоборот. Эти вечные изменения объясняют его точку зрения, что космос был, есть и будет . [ 67 ] Идея непрерывного изменчивости встречается также в «речных фрагментах». Там Гераклит утверждает, что мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, позиция, выраженная лозунгом ta panta rhei (все течет). Один из фрагментов гласит: «В одни и те же реки мы и входим, и не входим; мы и существуем, и не существуем» (DK 22 B49a). Гераклит, по-видимому, предполагает, что не только река постоянно меняется, но и мы сами тоже, даже намекая на экзистенциальные вопросы о человечестве . [ 68 ]

Еще одна ключевая концепция Гераклита заключается в том, что противоположности каким-то образом отражают друг друга, доктрина, называемая единством противоположностей . Два фрагмента, относящиеся к этой концепции, гласят: «Как одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ибо эти вещи, изменившись вокруг, — это то, а те, в свою очередь, изменившись вокруг, — это то» (B88) и «Холодные вещи нагреваются, горячие остывают, влажные становятся сухими, сухие становятся влажными» (B126). [ 69 ] Доктрина Гераклита о единстве противоположностей предполагает, что единство мира и его различных частей поддерживается за счет напряжения, создаваемого противоположностями. Более того, каждая полярная субстанция содержит свою противоположность в непрерывном круговом обмене и движении, которое приводит к стабильности космоса. [ 70 ] Еще одна из знаменитых аксиом Гераклита подчеркивает это учение (B53): «Война — отец всех и царь всех; одних Он явил как богов, других как людей; одних Он сделал рабами, других — свободными», где война означает созидательное напряжение, которое приводит вещи в существование. [ 71 ]

Фундаментальная идея Гераклита — это логос , древнегреческое слово с множеством значений; Гераклит мог использовать разные значения этого слова в каждом своем случае. Логос кажется универсальным законом, объединяющим космос, согласно фрагменту: «Слушая не меня, а логос, мудро согласиться (гомологеин), что все вещи едины» (DK 22 B50). Хотя логос встречается повсюду, очень немногие люди знакомы с ним. В B 19 говорится: [hoi polloi] «…не знают, как слушать [Логос] или как говорить [истину]». [ 72 ] Мысли Гераклита о логосе повлияли на стоиков , которые ссылались на него, чтобы подтвердить свою веру в то, что разумный закон управляет Вселенной . [ 73 ]

Пифагор

Пифагор (582–496 до н.э.) родился на Самосе , небольшом острове недалеко от Милета. Примерно в 30 лет он переехал в Кротон , где основал свою школу и приобрел политическое влияние. Несколько десятилетий спустя ему пришлось бежать из Кротона и переселиться в Метапонт . [ 74 ]

Пифагор был известен изучением чисел и геометрических соотношений чисел. Многие последователи пифагорейцев приняли и расширили его учение. Они развили его идеи, дойдя до утверждения, что все состоит из чисел, Вселенная создана числами, и все является отражением аналогий и геометрических соотношений. [ 75 ] Числа, музыка и философия, все взаимосвязанные, могли утешить стремящуюся к красоте человеческую душу, и поэтому пифагорейцы стали выступать за изучение математики. [ 76 ]

Пифагоризм воспринимал мир как совершенную гармонию, зависящую от числа, и стремился побудить человечество также вести гармоничную жизнь, включая ритуальные и пищевые рекомендации. [ 77 ] Их образ жизни был аскетичным, они воздерживались от различных удовольствий и пищи. Они были вегетарианцами и придавали огромное значение дружбе. [ 78 ] В политическом плане Пифагор был сторонником формы аристократии , позицию, которую более поздние пифагорейцы отвергли, но в целом они были реакционерами и, в частности, подавляли женщин. [ 79 ] Другие досократовские философы высмеивали Пифагора за его веру в реинкарнацию . [ 80 ]

К числу известных пифагорейцев относятся Филолай (470-380 до н.э.), Алкмеон из Кротона , Архит (428-347 до н.э.) и Эхфант . [ 81 ] Самым известным был Алкмеон, медицинский и философский писатель. Алкмеон заметил, что большинство органов в теле расположены парами, и предположил, что здоровье человека зависит от гармонии между противоположностями (горячее/холодное, сухое/влажное), а болезнь возникает из-за их дисбаланса. Он первым стал считать мозг центром чувств и мышления. Филолай продвинул космологию благодаря открытию гелиоцентризма — идеи о том, что Солнце находится в центре орбиты Земли и других планет. [ 82 ]

Пифагорейство оказало влияние на более поздние христианские течения, такие как неоплатонизм, и его педагогические методы были адаптированы Платоном. [ 83 ] Кроме того, кажется, что в некоторых аспектах философии Платона наблюдается преемственность. Как отмечает Карл А. Хаффман , Платон имел тенденцию использовать математику для объяснения природных явлений, а также верил в бессмертие, даже божественность человеческой души. [ 84 ]

Элеатская школа названа в честь Элеи , древнегреческого города на юге Итальянского полуострова. Парменид считается основателем этой школы. К другим выдающимся элеатам относятся Зенон из Элеи и Мелисс Самосский . По мнению Аристотеля и Диогена Лаэрция, Ксенофан был учителем Парменида, и ведутся споры о том, следует ли также считать Ксенофана элеатом. [ 40 ] Парменид родился в Элеи в богатой семье около 515 г. до н.э. [ 85 ] Парменид из Элеи интересовался многими областями, такими как биология и астрономия. Он первым сделал вывод о сферической форме Земли. [ 86 ] Он также принимал участие в политической жизни своего города. [ 87 ]

Согласно Пармениду, Бытие, то, что существует, подобно массе совершенной сферы : недифференцированное, неделимое и неизменное. [ 88 ]

Вклад Парменида был первостепенным не только для античной философии, но и для всей западной метафизики и онтологии. [ 87 ] Парменид написал трудно поддающееся интерпретации стихотворение под названием «О природе» или «О том, что есть» , которое оказало существенное влияние на позднюю греческую философию. [ 89 ] Сохранилось всего 150 фрагментов этого стихотворения. [ 90 ] Оно рассказывает историю молодого человека ( куроса на древнегреческом языке), посвятившего себя поиску истины, которую богиня несет в долгом путешествии на небеса. Стихотворение состоит из трех частей: пролога (т.е. предисловия), « Пути истины» и « Пути мнения» . Очень мало фрагментов « Пути мнения» сохранилось. В этой части Парменид, судя по упоминаниям других авторов, вероятно, занимался космологией. [ 91 ] «Путь истины» тогда, и до сих пор, считается гораздо более важным. В « Пути Истины» богиня критикует логику людей, которые не различают реальное и несуществующее («Что-есть» и «Что-нет»). В этой поэме Парменид раскрывает свою философию: все вещи Едины, и поэтому ничто не может быть изменено или искажено. Следовательно, все, что мы считаем истинным, даже мы сами, являются ложными представлениями. [ 92 ] То-есть, по мнению Парменида, — это физическая сфера, которая нерожденная, неизменная и бесконечная. [ 93 ] Это монистическое видение мира, гораздо более радикальное, чем у Гераклита. [ 94 ] Богиня учит Куроса использовать свои рассуждения, чтобы понять, истинны ли различные утверждения или ложны, отбрасывая чувства как заблуждение. [ 95 ] Другие фундаментальные вопросы, поднятые в поэме Парменида, — это доктрина о том, что ничто не происходит из ничего [ 96 ] , и единство бытия и мышления. Как цитируется в фрагменте 3 ДК: To gar auto noein estin te kai einai (Ибо думать и быть — одно и то же). [ 97 ]

Зенон и Мелисс продолжили мысли Парменида о космологии. [ 98 ] Зенон известен прежде всего своими парадоксами , то есть самопротиворечивыми утверждениями, которые служили доказательством того, что монизм Парменида верен, а плюрализм неверен. Наиболее распространенной темой этих парадоксов было преодоление расстояния, но поскольку это расстояние включает бесконечное количество точек, путешественник никогда не сможет его преодолеть. Самый известный из его парадоксов — парадокс Ахиллеса, упомянутый Аристотелем: «Второй называется «Ахиллесом» и гласит, что самый медленный бегун никогда не будет догонен самым быстрым, потому что преследователю необходимо сначала добраться до точки, из которой начал движение преследуемый, поэтому необходимо, чтобы более медленный всегда был немного впереди». (Аристотель, Физика, 239b14–18 [ДК 29 A26]) [ 99 ] Мелисс защищал и развивал теорию Парменида, используя прозу, не прибегая к божествам или мифическим фигурам. Он пытался объяснить, почему люди считают, что различные несуществующие объекты существуют. [ 100 ]

Сосредоточение внимания элеатиков на Бытии посредством логики положило начало философской дисциплине онтологии. Другие философы, находившиеся под влиянием элеатиков (такие как софисты, Платон и Аристотель), продвинули логику, аргументацию, математику и особенно эленхос (доказательство). Софисты даже подвергли Бытие анализу с помощью эленхоса. Благодаря элеатикам рассуждение приобрело формальный метод. [ 101 ]

Смерть Эмпедокла работы Сальватора Розы . Легенда гласит, что Эмпедокл покончил жизнь самоубийством, упав в вулкан Этна . [ 102 ]

Плюралистическая школа ознаменовала возвращение к милетской натурфилософии, хотя и гораздо более утонченной благодаря элеатской критике. [ 103 ]

Анаксагор родился в Ионии, но был первым крупным философом, эмигрировавшим в Афины. Вскоре он связался с афинским государственным деятелем Периклом и, вероятно, из-за этой связи, был обвинен политическим противником Перикла в нечестии , поскольку Анаксагор считал, что солнце не связано с божеством; это всего лишь огромный горящий камень. Перикл помог Анаксагору бежать из Афин и вернуться в Ионию. [ 104 ] Анаксагор также оказал большое влияние на Сократа . [ 105 ]

Анаксагор известен своей «теорией всего». [ 106 ] Он утверждал, что «во всем есть доля всего». Интерпретации того, что он имел в виду, различаются. Анаксагор пытался оставаться верным элеатскому принципу вечного (Что-есть), одновременно объясняя многообразие природного мира. [ 107 ] Анаксагор принял учение Парменида о том, что все, что существует (Что-есть), существовало вечно, но, в отличие от элеатиков, добавил идеи панспермии и нуса . Все объекты представляли собой смеси различных элементов, таких как воздух, вода и другие. Одним из особых элементов был нус , то есть разум, который присутствует в живых существах и вызывает движение.

Согласно Анаксагору, Нус был одним из элементов, составляющих космос. Вещи, обладающие Нусом, были живыми. По мнению Анаксагора, все вещи представляют собой составные части некоторых основных элементов; хотя неясно, что это за элементы. [ 108 ] Все объекты представляют собой смесь этих строительных блоков и содержат часть каждого элемента, кроме Нуса . Нус также считался строительным блоком космоса, но он существует только в живых объектах. Анаксагор пишет: «Во всем есть часть ( мойра ) всего, кроме разума ( нус ), но есть некоторые вещи, в которых присутствует и разум». [ 109 ] Нус был не просто элементом вещей, он каким-то образом был причиной приведения Вселенной в движение. Анаксагор развил милетскую мысль в области эпистемологии, стремясь установить объяснение, которое могло бы быть действительным для всех природных явлений. Под влиянием элеатиков он также способствовал исследованию метатеоретических вопросов, таких как природа знания. [ 107 ]

Эмпедокл родился в Акрагасе , городе на юге итальянского полуострова. По словам Диогена Лаэрция , Эмпедокл написал две книги в форме стихов: «О природе» ( Peri Physeos ) и « Очищении» ( Katharmoi ). Некоторые современные ученые утверждают, что эти книги могут быть одной; все согласны с тем, что интерпретация Эмпедокла сложна. [ 110 ]

В космологических вопросах Эмпедокл заимствует у элеатской школы идею о том, что Вселенная не родилась, существовала всегда и будет существовать всегда. Он также продолжает мысль Анаксагора о четырех «корнях» (то есть классических элементах), которые, смешиваясь, создают все вокруг нас. Этими корнями являются огонь, воздух, земля и вода. Важно отметить, что он добавляет еще два компонента — нематериальные силы любви и раздора. Эти две силы противоположны и, воздействуя на материю четырех корней, либо объединяются в гармонии, либо разрывают их, в результате чего получается смесь, представляющая собой все сущее. Эмпедокл использует аналогию, показывающую, как это возможно: подобно тому, как художник использует несколько основных цветов для создания картины, то же самое происходит с четырьмя корнями. Не совсем ясно, сотрудничают ли любовь и раздор или у них есть более масштабный план, но любовь и раздор находятся в непрерывном цикле, порождающем жизнь. [ 111 ] Другие существа, помимо четырех корней, любви и раздора, согласно « Очищению » Эмпедокла, — это смертные, боги и демоны . [ 112 ] Подобно Пифагору, Эмпедокл верил в переселение души и был вегетарианцем. [ 113 ]

Демокрит, картина Хендрика тер Брюггена , 1628 год. Демокрит был известен как «смеющийся философ» [ 114 ].

Левкипп и Демокрит жили в Абдере , во Фракии . Они наиболее известны своей атомной космологией, хотя их мысли охватывали многие другие области философии, такие как этика, математика, эстетика, политика и даже эмбриология. [ 115 ]

Атомная теория Левкиппа и Демокрита была ответом на элеатскую школу, которая утверждала, что движение невозможно, поскольку все занято тем, что есть. Демокрит и Левкипп опровергли элеатскую аксиому, утверждая, что, поскольку движение существует, то должно существовать и то, чего нет; следовательно, существует пустота. Демокрит и Левкипп были скептиками относительно надежности наших чувств, но они были уверены в существовании движения. [ 116 ] Атомы, по мнению Демокрита и Левкиппа, обладали некоторыми характеристиками элеатского «того, что есть»: они были однородны и неделимы. Эти характеристики позволяли найти ответы на парадоксы Зенона . [ 117 ] Атомы движутся внутри пустоты, взаимодействуют друг с другом и образуют множественность мира, в котором мы живем, чисто механическим образом. [ 118 ]

Одним из выводов атомистов был детерминизм — философская точка зрения, согласно которой все события полностью определяются ранее существовавшими причинами. Как сказал Левкипп (DK 67 B2): «Ничто не происходит случайно, но все происходит по разуму и по необходимости». [ 119 ] Демокрит пришел к выводу, что, поскольку все состоит из атомов и пустоты, некоторые из наших чувств не реальны, а являются конвенциональными. Цвет, например, не является свойством атомов; следовательно, наше восприятие цвета — это конвенция. Как сказал Демокрит (DK 68 B9): «По конвенции сладкое, по конвенции горькое, по конвенции горячее, по конвенции холодное, по конвенции цвет; в действительности атомы и пустота». [ 120 ] Это можно интерпретировать двояко. По мнению Джеймса Уоррена, существует элиминативистская интерпретация, согласно которой Демокрит подразумевает, что цвет не реален, и существует релятивистская интерпретация, согласно которой Демокрит подразумевает, что цвет и вкус не реальны, но воспринимаются как таковые нашими чувствами посредством сенсорного взаимодействия. [ 121 ]

Софисты представляли собой философское и образовательное движение, процветавшее в Древней Греции еще до Сократа. Они критиковали традиционное мышление, от богов до морали, прокладывая путь для дальнейшего развития философии и других дисциплин, таких как драматургия, социальные науки, математика и история. [ 122 ]

Платон презирал софистов, причинив им долговременный вред репутации. Платон считал, что философия должна быть доступна только тем, кто обладает достаточным интеллектом для ее понимания; в то время как софисты обучали всех, кто платил за обучение. [ 123 ] Софисты преподавали риторику и учили рассматривать вопросы с разных точек зрения. Поскольку софисты и их ученики были убедительными ораторами при дворе или на публике, их обвиняли в моральном и эпистемологическом релятивизме, [ 124 ] который, как казалось, действительно отстаивали некоторые софисты. К числу известных софистов относятся Протагор , Горгий , Гиппий , Трасимах , Продик , Калликл , Антифон и Критий . [ 125 ]

Протагор известен прежде всего двумя своими цитатами. Одна из них гласит: «[люди…] — мера всех вещей, вещей, которые есть, то, что они есть, вещей, которые не есть, то, что их нет», что обычно интерпретируется как утверждение философского релятивизма , но также может быть истолковано как утверждение того, что знание имеет отношение только к человечеству, что моральная правота и другие формы знания относятся только к человеческому разуму и восприятию и ограничены ими. Другая цитата: «Что касается богов, я не могу установить, существуют ли они или нет, и какова их форма; ибо существует много препятствий для познания, включая неясность вопроса и краткость человеческой жизни». [ 126 ]

Горгий написал книгу под названием «О природе», в которой он подверг критике элеатские концепции «Что есть» и «Что не есть». Он утверждал, что абсурдно считать, что небытие существует, и что «Что есть» невозможно, поскольку оно должно либо порождаться, либо быть неограниченным, и ни то, ни другое не является достаточным. Среди современных ученых продолжаются дебаты о том, был ли он серьезным мыслителем, предшественником крайнего релятивизма и скептицизма или просто шарлатаном. [ 127 ]

Антифон противопоставлял законы природы законам города. Необязательно подчиняться законам города, если тебя не поймают. Можно утверждать, что Антифон был осторожным гедонистом, отвергавшим опасные удовольствия. [ 128 ]

Филолай Кротонский и Диоген Аполлонийский из Фракии (родился около 460 г. до н.э.) считаются последним поколением досократиков. Вместо того чтобы продвигать космологическую перспективу построения нашей Вселенной, они в основном известны развитием абстрактного мышления и аргументации. [ 129 ]
На Филолая оказали влияние пифагорейство, Анаксагор и Эмпедокл. Он пытался объяснить как многообразие, так и единство космоса. Он обратился к необходимости объяснить, как различные массы Вселенной взаимодействуют между собой, и ввел термин «гармония» — связывающая сила, позволяющая массе принимать форму. Структура космоса состояла из апейр (неограниченных) и перайнонт (ограничителей). [ 130 ] Диоген Аполлонийский вернулся к милетскому монизму, но с более изящной мыслью. Как он говорит в DK64 B2: «Мне кажется, в целом, что все вещи являются изменениями одних и тех же вещей и представляют собой одно и то же». Он объясняет, что вещи, даже меняя форму, онтологически остаются неизменными. [ 131 ]

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного бытия космоса; для западной, италийской, традиции более характерен интерес к формальному, — числовому и структурному, — аспекту вещей.

Мифологи , Гомер и Гесиод, наряду с другими поэтами, за столетия до досократиков, считали, что истинное знание принадлежит исключительно божественному. Но начиная с Ксенофана, досократики двинулись к более естественному подходу к знанию. Досократики искали метод понимания космоса, осознавая при этом, что у человеческого знания есть предел. [ 133 ]

В то время как Пифагор и Эмпедокл связывали свою самопровозглашенную мудрость со своим божественно вдохновленным статусом, они пытались научить или побудить смертных искать истину о природном мире — Пифагор посредством математики и геометрии, а Эмпедокл — посредством опыта. [ 134 ] Ксенофан считал, что человеческое знание — это всего лишь мнение, которое нельзя подтвердить или доказать. По мнению Джонатана Уоррена, Ксенофан определил природу знания. [ 135 ] Позже Гераклит и Парменид подчеркивали способность человека понимать, как устроены вещи в природе, посредством прямого наблюдения, исследования и размышления. [ 133 ]

Досократовская мысль способствовала демифологизации греческой народной религии. Повествование, основанное на их идеях, способствовало смещению курса древнегреческой философии и религии от сферы божественности и даже проложило путь к телеологическим объяснениям. [ 136 ] Они подвергли критике традиционные представления о богах, установленные Гомером и Гесиодом, и поставили под сомнение греческую народную религию, положив начало расколу между натурфилософией и теологией. [ 137 ] Досократовские философы не придерживались атеистических убеждений, но следует помнить, что быть атеистом в те времена было сопряжено с социальными и юридическими опасностями. Тем не менее, аргументы, отвергающие божества, не были запрещены в публичной сфере, что можно увидеть в цитате Протагора о богах: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют». [ 138 ]

Теологическая мысль начинается с милетских философов. Это очевидно в идее Анаксимандра о том, что апейрон управляет всем, и что он обладал другими способностями, обычно приписываемыми Зевсу. [ 139 ] Позже Ксенофан разработал критику антропоморфизма богов. Ксенофан выдвинул три предварительных условия для Бога: он должен быть всеблагим, бессмертным и не похожим на людей по внешности, что оказало значительное влияние на западную религиозную мысль. [ 140 ]

Теологическая мысль Гераклита и Парменида не совсем ясна, но общепринято, что они верили в некое божество. Пифагорейцы и Эмпедокл верили в переселение душ . Анаксагор утверждал, что космический разум ( нус ) дает жизнь вещам. Диоген Аполлонийский развил эту линию рассуждений и, возможно, построил первый телеологический аргумент: «Без Разума было бы невозможно разделить его так, чтобы он обладал мерами всех вещей — зимы и лета, ночи и дня, дождя и ветра, хорошей погоды. Другие вещи, если их рассматривать, также будут расположены наилучшим образом». [ 141 ] В то время как некоторые досократики пытались найти альтернативы божественности, другие закладывали основу для объяснения Вселенной с точки зрения телеологии и разумного замысла божественной силы. [ 142 ]

До досократиков считалось, что здоровьем и болезнями управляют боги. [ 143 ] Досократовская философия и медицина развивались параллельно, при этом медицина являлась частью философии, и наоборот. [ 144 ] Именно Гиппократ (часто называемый отцом медицины) разделил – но не полностью – эти две области. [ 145 ] Врачи включили досократовские философские идеи о природе мира в свою теоретическую структуру, размывая границу между двумя областями. Примером может служить изучение эпилепсии, которая в народной религии считалась божественным вмешательством в человеческую жизнь, но школа Гиппократа приписывала ее природе, так же как милетский рационализм демифологизировал другие природные явления, такие как землетрясения. [ 146 ] Систематическое изучение анатомии, физиологии и болезней привело к открытию причинно-следственных связей и более сложной терминологии и пониманию болезней, что в конечном итоге привело к появлению рациональной науки. [ 147 ]

Досократики первыми попытались дать упрощенные объяснения множеству природных явлений. [ 148 ]

Во-первых, их занимала тайна космической материи — что же является основной субстанцией Вселенной? Анаксимандр предположил существование апейрона (безграничного), что, как анализировал Аристотель, указывает на отсутствие начала и конца как в хронологическом, так и в пространственном отношении. [ 149 ] Анаксимен поместил воздух (aêr) в качестве основного принципа, вероятно, осознав важность воздуха для жизни и/или необходимость объяснить различные наблюдаемые изменения. [ 150 ] Гераклит, также стремясь решить проблему постоянно меняющегося мира, поместил огонь в качестве основного принципа Вселенной, который превращается в воду и землю, создавая Вселенную. Постоянно меняющаяся природа суммируется аксиомой Гераклита panta rhei (все находится в состоянии изменчивости). [ 151 ] Парменид предположил существование двух вечных основных строительных блоков, ночи и дня, которые вместе образуют Вселенную. [ 152 ] Эмпедокл увеличил число строительных блоков до четырех и назвал их корнями, а также добавил Любовь и Раздор, которые должны служить движущей силой для смешения корней. [ 153 ] Анаксагор еще больше расширил множественность Эмпедокла, утверждая, что все есть во всем, мириады субстанций смешиваются друг с другом, за исключением одной, Нуса (разума), которая управляет всем, — но не приписывал Нусу божественных характеристик . [ 154 ] Левкипп и Демокрит утверждали, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а движение атомов отвечает за наблюдаемые нами изменения. [ 155 ]

Досократовская интеллектуальная революция широко считается первым шагом к освобождению человеческого разума от мифического мира и положила начало движению к разуму и научному мышлению, которое привело к появлению современной западной философии и науки. [ 156 ] Досократики стремились понять различные аспекты природы посредством рационализма, наблюдений и предлагали объяснения, которые можно было бы считать научными, что и породило то, что стало западным рационализмом. [ 157 ] Фалес первым стал искать единую архею мира. Неясно, означала ли архея начало, происхождение, главный принцип или основной элемент, но это была первая попытка свести объяснения Вселенной к единой причине, основанной на разуме и не направляемой каким-либо божеством. [ 158 ] Анаксимандр предложил принцип достаточного основания , [ 159 ] революционный аргумент, который также привел к принципу, что ничто не возникает из ничего. [ 160 ] Большинство досократиков, казалось, были безразличны к концепции телеологии, особенно атомисты, которые яростно отвергали эту идею. [ 161 ] По их мнению, различные явления были следствием бесцельного движения атомов. [ 162 ] Ксенофан также выдвинул критику антропоморфной религии, рационально подчеркнув несоответствие изображений богов в греческой народной религии. [ 163 ]

Несомненно, досократики проложили путь к науке, но вопрос о том, можно ли считать их работу наукой, остается предметом дискуссии. [ 164 ] Фалес предложил первое описание редукции и обобщения, что стало важной вехой на пути к научной мысли. Другие досократики также пытались ответить на вопрос об архе, предлагая различные варианты, но первый шаг к научной мысли уже был сделан. [ 158 ] Философ Карл Поппер в своей основополагающей работе «Назад к досократикам » (1958) прослеживает корни современной науки (и Запада) до ранних греческих философов. Он пишет: «Вряд ли можно сомневаться в том, что греческая традиция философской критики имела своим главным источником Ионию… Таким образом, она ведет традицию, которая создала рациональное или научное отношение, а вместе с ним и нашу западную цивилизацию, единственную цивилизацию, основанную на науке (хотя, конечно, не только на науке)». В другом месте того же исследования Поппер принижает значение ярлыка, который они должны носить, как чисто семантическую. «Между теориями [досократиков] и более поздними разработками в физике существует максимально возможная преемственность мысли. Называются ли они философами, доучеными или учеными — это имеет очень мало значения». [ 165 ] Другие ученые не разделяли эту точку зрения. Ф.М. Корнфорд считал ионанцев догматичными спекулянтами из-за отсутствия у них эмпиризма. [

В последнее время участилась критика понятия «досократиков». Например, профессор Андрей Лебедев в статье «Избавляясь от „досократиков“» утверждает, что

Исследователь, который сыграл роковую роль в создании господствующего до сих пор стереотипа о единых по ментальности «досократиках» — Джон Бернет (J. Burnet, Early Greek philosophy, 1892). Блестящий филолог и знаток источников, Бернет был философски наивен и подгонял всех ранних философов под один позитивистский шаблон… От термина «досократики» следует отказаться как от исторически и хронологически некорректного и теоретически бессмысленного. Правильнее говорить о «ранних греческих философах»… Чисто формальной заменой термина «досократики» может служить более корректный термин «доплатоновские философы» (но только не «доплатоники»), то есть философы, жившие и творившие до 400 г. до н. э., когда начал писать свои диалоги Платон. В отличие от термина «досократики», этот термин не только избегает превращения самых разных деятелей ранней науки философии в химерическую единую традицию, но и находится в ладу с хронологией, так как включает и большинство древних софистов.

• История западной философии
• Монисты
• Плюралисты
• Софисты

Исследование, описанное в статье про досократовская философия, подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое досократовская философия, досократики и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Философия

Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.