Лекция
Привет, Вы узнаете о том , что такое средневековая философия, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое средневековая философия, патристика, схоластика , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Философия.
Решающим фактором духовной истории средневековья является коренное переосмысление всех общественных ценностей: от преобладания интереса к земному и материальному общество обращается к системе морали и религии, концентрирующихся вокруг трансцендентных идеалов, высшая реальность - это потусторонний мир, земное существование – подготовительная ступень к царствию небесному. Такая смена духовной ориентации с полной ясностью проявилась в христианстве (от греч. Кристос, буквально помазханник, мессия) – одной из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом.
Схема 3.7. средневековая философия : общая характеристика
Ведущая проблема всей средневековой философии — согласование Священного Писания (Библии) с научным и философским знанием, превращение теологии в высший вид знания о мире.
Схоластов часто делят на направления в зависимости от того, как они отвечают на вопрос «Где и как существуют общие понятия (универсалии, формы вещей)?»
Особенности средневековой философии
1. Теоцентризм как фундаментальная мировоззренческая установка. Источником всякого бытия является Бог.
2. Креационизм. Бог создал мир (космос) из ничего.
3. Религиозный характер (монотеизм). Опора в философствовании на религиозную веру и Священное Писание (ревеляционизм).
4. Персонализм. Человек, созданный по образу и подобию Бога, обладает свободой воли, свободой выбора своего будущего.
5. Провиденциализм. Бог управляет созданным им миром с учетом свободы воли человека.
6. Эсхатологизм. История этого мира имеет свое завершение
Христианство. Христианство возникло в 1 веке в Палестине и первоначально распространилось в среде еврейства средиземноморской диаспоры, однако уже в первые десятилетия оно получало все больше последователей среди «язычников», т.е. неевреев. К V веку т.н. иудохристианство, остававшееся только ересью внутри иудаизма, сошло на нет, и евреи, первые последователи христианства, в конце концов остались единственным нехристианским народом среди христианского мира.
При рассмотрении структуры христианства следует иметь в виду, что христианство есть во –первых, разновидность теизма, то есть религиозного мировоззрения, где главное понятие – это абсолют как бесонечная божественная личность, трансцендентная миру, свободно творящая мир и свободно оперирующая с ним. Это понимание уходит своими корням в мир библии – собрания древних текстов, канонизированное религиозной традицией иудаизма и христианства в качестве « священного писания». Во – вторых, христианство есть религия спасения как конечной цели религиозных усилий человека и как высшего дара со стороны бога. Индивидуальная человеческая душа для христианства дороже, чем весь природный космос.
Христианство доводит до логического предела центральную идею теизма – личностное понимание абсолюта и выражает ее в двух основных догматах догмате троичности или теологической догме, согласно которой единая божественная сущность есть внутри себя личностное отношение трех «ипостасей» - Отца, Сына и Святого Духа, и христологической догме, согласно которой Иисус Христос совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы.
Все, что относится к составу догматов, вошло в состав теологии, которая по терминологическому значению есть учение о Боге (богословие) , а по теперешнему словоупотреблению обозначет собой весь состав дисциплин имеющих предметом своим христианскую религию. Хотя, как показывает история теологии, она не может обойтись без понятийного аппарата философии, она отлична от философии, в т.ч. от религиозной философии. В пределах теологии разуму отводится экзегетическая роль, где слово «экзегетика» означает учение о способах истолкования речей или сочинений, по возможности близко к смыслу, вложенному в них автором, и применяется к толкованию библейских текстов (герменевтика): разуму отводится служебная герменетическая роль: он только принимает и разъясняет «слово божье». Теология авторитарна и в этом смысле отлична от всякой автономной мысли, в т.ч. философии.
В христианском средневековом мире только с Х111 в на факультетах искусств появляются философские школы и философия нвучного уровня вторгается на теологичкские факультеты. В философии начинают видеть теоретическое знание, полученное с помощью естественных средств человеческого познания и поэтому возникают проблемы отношения между философией и теологией. При этом речь идет о философии как строго научном методе, который можно противопоставить философии в широком смысле как мировоззрению. Философия как мировоззрение , как миропонимаие широко представлена в 1 – Х11 вв. в т.н. патристической философии, и почти полностью исчезает в Х111в. – в веке расцвета т.н. схоластической философии.
патристика Патристика делится на: 1. западную, создавалась на латинском языке и была распространена в на Западе Римского мира – затем переходит в западноевропейскую католическую схоластику 2. восточную, создавалась на греческом языке и была распространена в восточных областях Римской империи – затем получит свое развитие в философии Византийской империи. После принятия от Византии христианства Русью составит основу древнерусской философии. .
Западная патристика Тертуллиан Амвросий Медиоланский Иероним Стридонский Аврелий Августин (Августин Блаженный) Западная патристика Тертуллиан Амвросий Медиоланский Иероним Стридонский Аврелий Августин (Августин Блаженный)
Восточная патристика Григорий Богослов Василий Великий Иоанн Златоуст Дионисий Ареопагит Иоанн Дамаскин Восточная патристика Григорий Богослов Василий Великий Иоанн Златоуст Дионисий Ареопагит Иоанн Дамаскин
В патристике складываются как бы два уровня: нижний – философское теоретизирование об абсолюте как сущности, первопричине и цели всех вещей ( то, что называл теологией еще Аристотель – синоним «первой философии» или метафизики) и верхний – не постигаемые разумом истины откровения. Такая структура теологии характерна для традиционных доктрин. В схоластике эти два вида теологии получили обозначение «естественная теология» и «мистическая теология» ( богооткровенная теология).
Универсальной формой христианского мышления и восприятия является символ, не смешивающий предмет и смысл ( как это происходит в язычестве) и не разводящий их (в духе философского рационализма), но дающий то и другое «неслиянно» и «нераздельно». Схождение потустороннего в посюстороннее, смысла - в предмет, бога – в мир людей есть «кеносис» ( греч. букв. «опустошение», «уничижение»). Но это не непроизвольное растекание эманирующей духовной субстанции или непроизвольное диалектическое саморазвертывание духа (как в системах неоплатонизма), а как своеобразный акт любви и смирения со стороны божества, дающий безусловную божественную норму для человеческого самоопределения в мире.
Предпосылки философии средневековья , всей духовной жизни средневековой культуры обнаруживаются с 111 века н.э. С этого времени начинает отсчет в своем становлении европейская мысль, основанная на идее христианства.
После многолетней травли христиан, в годы правления римского императора Константина (306 – 337) христианство становится официальной государственной религией Рима. Главные причины признания христианства сводятся к следующему: 1. Широкое распространение христианской идеологии среди рабов и свободных бедняков, число которых в условиях кризиса Римской империи непрерывно растет. К этому добавляется постоянно увеличивающийся удельный вес христиан в римской армии, как римлян, так и варваров, последние составляют значительную часть личного состава этой армии, что приводит господствующие слои римского общества к мысли о невозможности искоренения христианского вероучения, 2. Антихристианские настроения не носили в Римской империи строго организованного характера в отличие от христианской церковной организации с единой системой взглядов на мир и «железной» дисциплиной.
Все это – внешние причины утверждения христианства. Но были и внутренние, коренящиеся в самой сути христианства. Прежде всего это положение, что только «смиренный» и «покорный» может называться христианином, а также идея о возможности достижения счастья после смерти ( в загробной жизни). Последнее осуществляется только после прохождения «испытательного срока» на Земле, после перенесения всевозможных тягот в границе земной, посюсторонней жизни. Подобные установки христианства господствующие слои римского общества пытались использовать в деле преодоления политического и социального кризиса Рима. Логическим завершеием этого процесса явилось юридическое закрепление статуса христианства как государственной религии Римской империи в 451 г. Халкедонским собором.
В 476 г. король остготов Аларих положил конец существованию Западной Римской империи (Восточная империя сохранилась до 1463г.), а в 529 г. император Восточной Римской империи Юстиниан закрыл философские, нехристианские школы в Афинах, в которых господствовало язычество. Персия приняла философов – беженцев, но местные обычаи многоженства и кровосмешения заставили мыслителей греко – римской традиции вернуться на родину, где они «канули в Лету», закрепив разрыв в культурном развитии греко – римского мира.
Возникает вопрос, а почему христианство не сошло со сцены после падения Западной Римской империи, с приходом варваров? Будучи не в силах противостоять давлению извне, императоры Восточной империи предоставили самоуправление городам Западной империи, а командные посты в городских органах власти отдали варварам – германцам, которые в большинстве своем были христианами. Такое заигрывание с варварами имело основной целью предотвращение нападения западных варваров на территории Восточной Римской империи.
Перенесеиие императором Константином столицы тогда еще единой Римской империи в Константинополь, наметило разделение и закрепление светской власти – за Константинополем, а духовной власти – за Римом. Близость и сила Рима способствовали также христианизации варварского населения, проживавшего на территории Западной Римской империи.
Построенные на рациональных началах и имеющие рациональные основания наука и философия античности, как и рацонализованная языческая религия, были чужды и непонятны подавляющему большинству варварских (от лат. «варварус» - бородатые) племен, в своей массе весьма невежественных.
Повсеместные войны и всеобщие страдания того времени не могли найти рациональных объяснений, не поддавались разумному толкованию. Рациональные варианты личного счастья не давали всходов в период всеобщего хаоса, после великого переселения народов, обостряя тем самым чувство веры и надежды. Неопределенность настоящего и безнадежность близкого будущего можно было компенсировать только через упование на лучшее далекое будущее, которое находило свое подкрепление в христианской религии, в отличие от греко – римской философии предполагавшей возможность достижения счастья и блага за пределами земной жизни.
Особенности средневекового стиля мышления. Что нового нес с собой переход к христианскому мировоззрению? Каковы достижения и недостатки стиля мышления эпохи средневековья? Здесь, прежде всего, необходимо обратить внимание на следующее:
Среднеековье знаменует собой эпоху, в рамках которой религия становится господствующей формой сознания западноевропейского человека.
При рабовладельческом способе производства в материальной сфере жизни человека имеет место непосредственная, личная форма власти рабовладельца над рабом. Напротив, при феодальном способе призводства личная форма власти замещается экономической ее формой, закрепляющй зависимость крестьянина от феодала. То же самое осуществляется и в духовной сфере жизни человека, где непосредственная власть языческих богов и богинь над его мыслями, чувствми и делами заменяется опосредующей властью христианской церкви.
Христианский монотеизм качественным образом изменяет функции религии в жизни человека. В политеистической языческой религии человек обращается к Богу за помощью в конкретных делах своей повседневной жизни: земледельческих, ремесленнических и других, поэтому язычество управляет не столько духовной жизнью человека, сколько его производственной, материальной жизнью, имея при этом практическую направленность и осуществляя прагматическую (от лат. «прагма» - «действие») функцию. В то же время христианство отходит от вопросов обеспечения непосредственной жизнедеятельности человка, выполняя функцию спасения души после смерти.
В христианстве происходят значительные изменения в понимании Бога. Если языческие боги живут в едином мире, вместе со всем человечеством, а различные уровни реального мира (высший и низший) только закрепляют различие между богами и людьми, то христианский Бог выводится за границы человеческого мира, за пределы человеческого существования, вследствие чего он представляет собой трансцендентное существо.
В средние века происходят изменения и в понимании человека. В язычестве каждый из богов олицетворяет ту или иную человеческую добродетель и в соответствии с иерархией богов строится иерархическая система человеческих ценностей: мужество, гордость, сила и т.д. Напротив, христианство уравнивает всх людей перед Богом, рассматривая человека как космополитическое существо, вследствие чего происходит утрата индивидуальных ценностей, а ведущими добродетелями становятся смирение и покорность.
Философия, названная Аристотелем наукой наук, становится в условиях господства христианского мировоззрения «служанкой богословия». Соответственно этому меняется и философская проблематика. Теперь необходимость философии выводится из необходимости решения основных проблем христианства: проблемы теоретичской борьбы с язычеством и христианской ересью, расцветавшей на территории Восточной империи, проблемы выработки единого символа христианской веры, а также проблемы объяснения догматов триединства и боговоплощения.
Основной проблемой средневековой онтологии постепенно становится проблема раскрытия сущности Бога, а также выявление причин сотворения им мира и человека. Основной проблемой гносеологии становится проблема возможности или невозможности познания Бога, форм его проявления, в связи с чем возникают также проблемы о специфичеких средствах и механизмах этого познания. В рамках решения последнего вопроса приоритет отдается вере в противоположность классической античности, где се формы знания основываются на разуме.
Средневековая философия делится на философию патристическую ( от лат. отцы, подразумевается «церкви»), где этот термин обозначает учения первых христианских теологов, т.н. отцов церкви, и на философию схоластическую (от лат. ученая беседа, школа), которая виделя путь постижения бога в логике и рассуждении, а не мистике, т.е. в сверхразумном созерцании и чувстве.
Патристика. Возникнув во 2 в. н.э. патристика формировалась в борьбе против гностицизма, согласно которому вера превращается в знание через познание, против манихейства, учения перса Мани , который отрицал человеческую природу Христа, считая его лжеучителем, а подлинныи посланником божественного царства света он считал себя, монтанизма – учкеия религиозной секты 2 в. , основатель которой Монтан полагал сущность христианства в религиозном экстазе, и неоплатонизма, согласно которму во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое – благо, постижимое только в сверхразумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии, и который в течение нескольких столетий претендовал на роль государственной религии Римской империи.
Дофилософский, по традиционной терминологии – «апостольский» период христианской литературы кончается около середины 11 в. Он известен прежде всего деятельностью апостола Павла, легендарного религиозного деятеля 1 в. до н.э., с именем которого связывается эманасипация христианства от иудаизма.
В центре этики многочисленных посланий Павла стоит антиномия «закона» и «свободы». «Закон» (т.е иудаистская система морально – религиозных запретов, как ее иизший дублет расматривается традиционная мораль языческих народов) исторически необходим и дан богом, но сам по себе может только порождать моральное зло, « умножать грех». Христианство осмысляется как выход из мира внешней принудительности «закона» в мир «свободы», характеризуемый следующим комплексом понятий: « благодать» - воздействие Бога на человеческую волю, выводящее ее из инерции зла, «духовность», мистическое «познание», «вера», «любовь». Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Все это ставит человека выше «закона». Именно в этом снятии «закона» - его оправдание: он был необходим как воспитатель человечества для «свободы» в духовно – моральном плане.
С середины 11 в. открывается эпоха т.н. апологетов – писателей полемистов, защищавщих христианство в обстановке репрессий властей и нападок философов. Движение апологетов создало обширную литературу с преобладанием риторической пропаганды у его латинских представителей (Минуций Феликс, Тертуллиан, Арнобий, Лактанций) и философского умозрения – у греческих, к которым относятся Юстин Мученик, Афинагор, и особенно философы александрийской школы Климент Александрийский и Ориген, который положил начало христианской теологии как научной системе.
Отцы церкви как апологеты христианства стали защитниками веры от языческой мудрости, т.е. философии и способствовали сближению содержания веры с результатами древней науки. Так, Тертуллиан(160 – 220) доводит мысль апостола Павла о том, что откровение упраздняет мудрость мира сего, философию, до парадоксальной формулы: «верую, ибо абсурдно». Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то Тертуллиан всячески подчеркивает пропасть между верой и разумом. По его словам, «Что общего у Академии и церкви: «Сын божий распят, нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын божий, это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес, это несомненно, ибо невозможно».
Переход христианства на права государственной религии в 4 веке и первая попытка его догматичекого конституирования в 325 г. на Никейском соборе приводит к тому, что полемическое фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией догмы, опирающейся на философское теоретизирование. Начинается систематический период развития патристики, который достигает кульминационного пункта в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского) на Востоке и Августина Блаженного на Западе и который завершается смертью последнего.
Аврелий Августин (354 – 430 гг. н.э.) - крупнейший представитель как патристики, так и всей средневековой мысли. Он был ученым и широкообразованным человеком. Он был хорошо знаком с греческой философией, с учениями Платона, Аристотеля, стоиков. Труды Августина «Исповедь» и «О граде божьем» по сей день являются источником развития как идей христианства (протестантизм, неотомизм), так и идей иррационаьной философии.
В концепции Августина Бог – первичен, эта первичность проявляется в онтологии, гносеологии и в этике. Прежде всего Бог у Августина является высшей сущностью, вследствие чего необходимым может быть только его существование, в то время как остальной мир, природа и человек существуют не необходимо, а случайно и лишь по воле создавшего их Бога. Только существование Бога независмо ни от кого и ни от чего, поэтому он является конечной причиной существования всех и всего.
Бог не только сотворил мир и человека, но он продолжает постоянно творить этот мир. Августин утверждает, что без Бога ничего нельзя ни познать, ни совершить. Мир есть свободный акт воли Бога, и это воление основано на собственной идее Бога.
В противоположность неоплатонизму , где Единое и человек – эманация Единого, являются однотипными, но разноуровневыми, Августин рассматривает Бога как вечное и неизменное духовное бытие, как противоположность миру. Это внимание к вечному и меняющемуся подводит Августина к постановке проблемы времени. При этом Августин не принимает ее решения, предложенного античными философами, которые ставили время в зависимость от движения небесных тел, резонно возражая им, что сами небесные тела созданы Богом и поэтому не являются вечными. Согласно Августину, время есть мера движения всех сотворенных Богом вещей, а до сотворения мира и человека времени не существовало, ибо Бог есть единство прошлого, настоящего и будущего, реальное воплощение абсолютной вечности. Что же касается человека, то прошлое существует для него как память, а будущее как надежда.
В гносеологии Августина Бог является главным объектом познания, в то время как сотворенный им мир не может быть истинной целью истинного познания. Согласно Августину, Бог есть духовное бытие, поэтому его должно познавать духовное начало в человеке, а именно, душа человека, которая обладает превосходством над телом, вследствие чего необходимо, чтобы человек заботился о душе и подавлял чувственные наслаждения тела.
Познание Бога в принципе возможно, надо лишь найти надежный способ познания. Для этого необходимо полностью элиминировать чувственное познание, которое уводит в сторону от истины. «На какой вопрос человек может ответить уверенно?» - спращивает Августин. И отвечает: « На вопрос о содержании своего внутреннего мира». Отсюда средневековый философ делает вывод, что все свое знаиие человек черпает из глубины своей души, созданной и определенным образом исполненной Богом. Поэтому нет никаких оснований говорить о рациональной основе познания. Согласно Августину, невозможно рационально постичь Бога, равно как невозможно отыскать рациональные средства его раскрытия , или, еще точнее, открытия Бога (Августин использует термин «откровение»). Единственным средством откровения, раскрытия Бога, по Августину, является вера, вера в то, что Бог откроется, если человк воззовет к Богу: «Как воззову я к Богу моему?... Я призову Его в самого себя… Меня не было бы, если бы Ты не был во мне… Меня не было бы, не будь я в Тебе, от Которого все, через Которого все, в Котором все». Вера, по Августину, имеет отношение не к разуму, который анализирует внешний для человека мир, но к воле.
Направленность к Богу для человека естественна, и только через соединение с Ним человек может достичь счастья, считает Августин. Счастье яляется целью и смыслом жизни, здесь Августин продолжает традицию философов эллинизма, резко противопоставляя свою концепцию этическому натурализму. Если натуралистически понимаемый человек является высшей ступенью развития природы, то Августин вырывает человека из нее: ведь человек некоторым образом напоминает Бога, ибо имеет душу – нематериальное начало, которое присуще только человеку, и главное, является вечным, в отличие от всего сотворенного.
Бог абсолютно добр, и поэтому сотворенный Им мир не может быть злым и не может производить зло. По Августину, Бог создал природу изначально доброй, зло же исходит исключительно от воли человека, возникая там и тогда, где и когда человек не идет дорогой Бога, не делает свои дела по Божьему велению, то есть зло совершается боготступниками. Абсолютного зла нет, только добро абсолютно, как сам Ьог. Пэтому зло есть простое отсутствие добра, а люди, делаюшие зло (грешники), должны быть наказаны, поскольку они не совершают добрых деяний. (Из этого рассуждения Августина церковь заимствовала идею инквизиции).
Почему же человек становится богоотступником?. С точки зрения Августина, Бог руководит человеком как кукловод – марионеткой, и если человек обладает знанием с всей полной зависимости от воли Бога, то он обладает истинным знанием, что дает ему возможность жить по воле Божьей и соблюдать требования церкви. Отдавая себя в руки Божьи, человек становится не только счастливым, но и добродетельным, то есть творяшим добро. Таким образом, знание полной зависимости от Бога обещает знающему счастливую и добродетельную жизнь.
Если же человек считает, что он самостоятелен и свободен, если он познает мир и действует со знанием дела, то есть со знаием мира, в котором живет, то он обладает только кажущимся знанием, а по сути является невежественным человеком. Мир сотворен Богом, а знание сотворенного есть знание о твари Божьей: такое знание, по Августину, уводит человека с пути истины и ведет его ко злу, совершению всевозможных грехов и злодеяний, вследствие чего самостоятельный, свободный человек никогда не будет счастлив, ибо он никогда не будеь «под Богом», что все его поступки окрашены в черный цвет – цвет боготступника и вместе с тем цвет самостоятельности и свободы.
Согласно Августину, все рожденные равны перед Богом, но самостоятельность человека, его гордость и возникающая на ее основе идея жизни без Бога, являются основой социального неравенства. Авгусин учил, что человек, не знающий истины, то есть не верящий в божественную предопределенность, гордый, самолюбивый, злотворящий, еретик и язычник живет в «земном» царстве. Напротив, в Божьем царстве, в «граде Божьем» может жить только богоизбранный, добродетельный человек, получивший от Бога спасение. Движение человечества по пути к Граду Божьему являет собой прогресс в развитии человечества.
Такова суть философского учения Аврелия Августина, господство которого в западно – европейской христианской мысли продолжалось почти тысячелетие, оказав значительное воздействие на различные стороны средневековой жизни.
Заключительный период патристики характеризуется энциклопедическим кодифицированием наук под эгидой теологии, которое на Западе осуществил Боэций (480 – 524), и он зканчивается с появлением трудов Иоанна Дамаскина и Иоанна Скота Эриугены, заложивших основы восточной и западной схоластики.
Иоанн Дамаскин (458 -538) греческий философ – неоплатоник, деятельность которого приходится на период 4 -7 вв. развития византийской философии, когда происходила борьба вокруг христологической проблемы, т.е. шли споры по поводу истолкования понятия о Христе и развивался неоплатонизм. Дамаскин стремился еще резче подчеркнуть невыразимость и непознаваемость первоединого. Согласно Дамаскину, после сверхбытийного первоединого идут сверхбытийные единое – многое и многое – единое, и только после этой ступени возможен переход к сфере бытия.
Боэций вощел в духовную историю средневековья как родоначальник схоластического метода. Благодаря его переводам на латынь трактатов по логике ( прежде всего Аристотеля) и комментариям к ним, а также его собственным логическим сочинениям средневековье усваивает интеллектуальный инструментарий античной философии.
схоластика . Схолстика или средневековая философия от 1Х до ХV века главным предметом мысли сделала религию, подчинив философию теологии. Вместе с тем, в рамках схоластики философия представляет некоторую самостоятельную область исследования. Основной характер схоластического философствования – это формально – логичеаский и лингвистический анализ понятий теологии, ибо изучения природы не было за весьма малыми исключениями. Особое значение схоластика придавала систематизации знания. Идеалом формально – логической систематизации знания является система Фомы Аквинского., вершины схоластического философского мышления.
СХОЛАСТИКА Схоластика - (от лат. Schola – школа) - «школьная философия» , господствовавшая в университетах. Основная задача схоластики – обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Получила прозвище: «Философия – служанка богословия» .
Как Священное писание и священное предание , так и наследие античной философии активно использовались схоластикой и выступали в ней в качестве замкнутого нормативного текста. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, даваемое в «откровении» и естественное, отыскиваемое человеческим разумом, норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями отцов церкви, норму второго – тексты Платона и особенно Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичной и арабской философии.
Потенциально в тех и других текстах уже дана «вечная истина» и надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи правильно построенных умозаключений. Поэтому для развитой схоластики характерен жанр сумм - итогового энциклопедического сочинения. Мышление схоластики постоянно идет путем дедукции и почти не знает индукции, а его основная форма - силлогизм. В известном смысле вся схоластика есть философствование в формах интерпретации. В этом она противоположна науке Нового времени с ее стремлением открыть истину через анализ опыта, а также мистике с ее стремлеием «узреть» истину в экстатическом созерцании.
В истории схоластики выделяют периоды: формирования схоластики (5 -10 вв.), ранней схоластики, известной как платоновский реализм ( 11 – 12 вв.), позднекй или зрелой схоластики, известной как аристотелевский реализм ( 13 – 14 вв.) и кризиса ( 15 – 18 вв.). Главными представителями схоластики являются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт, Уильям Оккам.
Крупнейший представитель «золотого века» схоластики – Фома Аквинский (THOMAS AQUINAS) (1225 – 1274).
ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ФОМЫ АКВИНСКОГО:
продолжение следует...
Часть 1 Философская мысль средневековья (средневековая философия)
Часть 2 Вау!! 😲 Ты еще не читал? Это зря! - Философская мысль средневековья (средневековая философия)
Данная статья про средневековая философия подтверждают значимость применения современных методик для изучения данных проблем. Надеюсь, что теперь ты понял что такое средневековая философия, патристика, схоластика и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Философия
Комментарии
Оставить комментарий
Философия
Термины: Философия