Лекция
Привет, сегодня поговорим про история этических учений, обещаю рассказать все что знаю. Для того чтобы лучше понимать что такое история этических учений, этика средневековья, этика нового времени, этика хх века, этика возрождения, этика ренессанса , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Этика.
. В истории развития этики как науки можно выделить 5 этапов: предэтика, античная этика, средневековая этика, этика нового времени , современная этика.
этические учения древнего востока
рис. этика античности
Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане — тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном — стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
· жизнь есть зло и страдание;
· причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
· чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
· к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.
Базовый текст древнекитайской культуры — «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные учения в этике Древнего Китая.
Конфуцианство. Основатель — Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст — «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства — жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу — «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, — и реализуется в ли(«ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель — Лао-цзы. Главный текст — «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма — дао («путь») — безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель — Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.
Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности — «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным — одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло — это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благомудовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон — ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону,подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же — его бледные подобия, копии, тени. Задача личности — познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель — ученик Платона — классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение — этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика — это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным — значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая — в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души — это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Семь мудрецо́в (др.-греч. οἱ ἑπτὰ σοφοί) — особо чтимые древнегреческие политики и общественные деятели, мыслители VII—VI веков до н. э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни, житейской практической мудрости.
Имена их были объявлены в Афинах при архонте Дамасии в 582/581 г. до н. э.Древние источники приводят различные комбинации имен, однако неизменно включаются четверо:
Фалес Милетский
Солон Афинский
Биант Приенский
Питтак Митиленский
а так же
Семь мудрецов называю — их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», — Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», — проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» — поговорка была митиленца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:
1) в противовес античному идеалу мудреца, христианство обращено к простым людям, «нищим духом»;
2) мировая религия провозгласила равенство людей перед Богом, выработала понятие «ближнего»;
3) источником морали считается голос Бога в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения;
4) главным мотивом нравственного поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика);
5) выдвинут целостный нравственный идеал — Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике;
6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.
Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:
Августин Блаженный — представитель этики средневековья.Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине. Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, — благо, поэтому наш мир — наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.
На смену Средним векам приходит эпоха Возрождения. Представляется достаточно сложным определить как ее сущность, так и строгие хронологические рамки. Если говорить упрощенно, то Возрождение (во французском варианте названия – Ренессанс) является переходным периодом от Средневековья к Новому времени, длившимся три века – XIV-й, XV-й и XVI-й. Более широкий смысл термина "Возрождение" говорит нам о мощном культурном развитии, вобравшем в себя подъем европейских наук, искусств и политической жизни. В области философии Ренессанс означает возрождение античного мировоззрения, в том числе и нравственных учений. Однако следует акцентировать внимание, что античное мировоззрение не отменило, а соединилось с христианским. Этот синтез, иногда приобретавший достаточно причудливые формы, определил весьма противоречивый характер культурного сознания данной эпохи. Можно сказать, что мыслители Ренессанса, пытаясь достичь гармоничного сочетания христианства и античности, создали собственное оригинальное философское мировоззрение.
Моральная философия Возрождения в полной мере стала отражением своего времени. Возвращение античной этики не означало ее повторения. При этом "вторую жизнь" получили не все направления, а лишь те, которые стали наиболее созвучны протекавшим интеллектуальным процессам. Если этика Средних веков в большей степени основывалась на Аристотеле, то возрожденческая вдохновлялась преимущественно произведениями Платона. Так, автор одной из лучших отечественных книг по философии и культуре Ренессанса А.Ф. Лосев, показавший всю сложность и противоречивость этой эпохи, назвал платонизм – логикой Возрождения, а саму эпоху – гуманистическим платонизмом. Один из исторических примеров – создание во Флоренции новой Платоновской академии под руководством Марсилио Фичино. Причем новые платоники не только заимствовали философские воззрения своего великого предшественника, но и пытались установить распорядок жизни, подражая тому, который по преданию существовал в афинской Академии.
Этика этой эпохи ориентировала человека не на божественную благодать, а на собственные силы, следствием чего были глубокая вера в безграничные творческие возможности индивида и оптимизм. Однако тогдашняя этика, как и мораль, нравственность, имела индивидуалистический, волюнтаристский характер.
Мыслители этой эпохи особенно заботились проблемами индивидуальности, самоценности специфического, неповторимого и уникального в человеке, своеобразия дарования, вкуса, предпочтений, образа жизни и т.д. Речь идет не о биологической специфику индивидов, а о таких феноменах, как индивидуальность и личность.
Внимание к индивидуального начала человека, его уникальности является одним из существенных признаков западной парадигмы мировосприятия, миропонимания и переживания бытия. Она принципиально отличалась от восточной парадигмы. Например, в Древнем Китае культивировалась привычка действовать сообща, что почти исключало инициативу отдельного человека. Бесспорно, это обуславливало специфику древнекитайской антропологии. Неактуальными были проблемы индивидуального в человеке и для философии Древней Индии. Об этом свидетельствует игнорирование проблемы бытия личности в буддизме, который сосредоточивался на жизни как безличному мировом процессе. Следствием такого подхода были деактуализация проблемы смерти, идея всеобщей любви, «сосредоточенность на прошлом, невнимание к будущему».
Этика Возрождения основывалась на принципах гуманизма. Это было главным нравственным движением этой эпохи. Это понятие включает в себя огромное количество смыслов: от повышенного внимания к человеку и его нуждам до признания блага человека основной целью любого социального процесса. Однако характеристика данной эпохи как "гуманистической" отнюдь не означает, что предшествующие времена были антигуманными. Мы видели, насколько христианская философия возвышает личность, призывая ее "обожиться", и какое существенное внимание древнегреческая этика придавала счастью человека. Возрожденческая мысль в еще большей степени проявляла интерес к земному благу человека, к чувственной красоте, к телесности и наслаждению, но не это делает данную эпоху подлинно гуманистической. Помимо человека, в это же время пробуждается огромный интерес и к природе, и к культуре, и к социальному знанию. Истинно гуманистическим мировоззрение Возрождения делает следующее обстоятельство. Именно в это время интеллектуальная культура начинает грандиозную работу по обоснованию суверенности личности, ее права на свободу жить по собственному разумению и защищать личный интерес. В какой-то мере этот постулат отсылает нас к античной идее о самостоятельном достижении счастья. Но теперь, когда христианская философия открыла бесконечную реальность, названную личностью, именно этой личности предстояло доказать свое право обходиться без сверхъестественных сил. Если кратко перечислить гуманистические черты философии Возрождения, то следует упомянуть следующие идеи:
Теперь перейдем к рассмотрению философских концепций. В эпоху Ренессанса творили великие подвижники, стремившиеся к достижению универсального, энциклопедического знания: Леонардо да Винчи, Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Эразм Роттердамский. Правда, их искания, скорее, сводились к кропотливой работе но сбору и систематизации наблюдений, чем формулировке оригинальных теоретических положений. Мы рассмотрим лишь самые показательные учения из области философии морали.
Лоренцо Валла (1405-1457). Ключевая фигура для возрожденческой этики, отразившая в своих рассуждениях многие противоречия нравственного сознания своей эпохи. Ему принадлежит несколько трактатов по различным вопросам практической философии. Наиболее показательно самое крупное произведение из ряда других, названное в первой редакции "О наслаждении", а во второй "Об истинном и ложном благе". Смена заглавия весьма характерна, ибо речь идет о целях человеческой жизни. Если в первом варианте сомнений на этот счет не было, то во втором нарисована значительно более сложная картина ценностной ориентации личности.
И все же наслаждение, счастье, благо, красота – самое желанное достояние нашей жизни. Но в чем состоит их суть? Если книга названа "Об истинном и ложном благе", то какие-то из благ подлинные, а другие – нет. Для отыскания истины автор строит повествование в виде диалога между тремя философами – защитниками стоицизма, эпикуреизма и христианской морали. Стоицизм, с его проповедью бесстрастия и презрением к наслаждению, представлен в карикатурном виде и высмеян как ложное понимание жизни. Эпикуреизм, напротив, расхваливается во всем великолепии проповедуемых наслаждений, заставляющих даже отъявленных скептиков полюбить жизнь. С точки зрения оратора самые ценные вещи – это здоровье, телесная красота и сила. Они позволяют наслаждаться безгранично. Иногда его речь превращается в откровенную проповедь разнузданности. Например, он утверждает, что его душа живет в кастрюле, женщинам неплохо было бы ходить по улице раздетыми, продажные женщины значительно больше приносят пользы обществу, чем целомудренные, лучшее изобретение человечества – вино и т.д. Конечно, он упоминает и об интеллектуальных наслаждениях – искусстве, науке, созерцании, однако это не смягчает радикального гедонизма сторонника Эпикура. Причем проповедь наслаждения дана на фоне грандиозного разгрома аристотелевской этики. Автор очень убедительно показывает несостоятельность теории середины. Например, что такое "мужество как середина"? Если человек защищает свой город, одерживая победу, – это мужество, а когда он видит, что стены захвачены, – получается, он должен бежать, чтобы нс нарушить середины? И что считать умеренностью в отличие от распущенности? Сколько выпитого будет считаться серединой? В конце концов, эпикуреец приходит к радикальному выводу: "Добродетель – пустое и бесполезное слово, ничего не выражающее и не доказывающее, и ради нее ничего не стоит делать" По его мысли, человек должен стремиться не к умозрительной абстракции, а к очевидным, простым и всеми желаемым вещам: пользе, наслаждению, личному благу.
Сказанное вторым оратором вызывает у нас недоумение. Неужели его позиция действительно соответствует учению Эпикура? Из античной этики мы помним, что для великого основателя Сада избежать боли и страха было важнее получения наслаждения, причем удовольствия были допустимы преимущественно интеллектуальные. Кроме того, для всей Античности краеугольной добродетелью считалась умеренность, а здесь, в возрожденческом варианте, прославляются именно безграничные услады. Конечно, широта человеческой натуры – важнейшее умонастроение Ренессанса. В это время и наслаждение, и героизм зачастую воспевались в крайне преувеличенном масштабе. Тем не менее речь сторонника эпикуреизма в трактате Л. Валлы – только вторая. Последним слово берет христианский каноник, и мы читаем не менее вдохновенную проповедь о божественном, внеземном благе, заставляющую нас вспомнить наставления Отцов Церкви. При этом христианин не менее, а то и более убедителен, чем эпикуреец. Сначала он показывает несостоятельность всех ведущих античных представлений о благе, в том числе и эпикуровского, которое не может отличить истинные наслаждения от ложных. Затем упрекает своих друзей в том, что он их знает как поборников веры, однако в их речах этого не было заметно. Они пытались искать истину у древних, хотя истина – вечна и находится в Образе Христа. Истинные добродетели всем хорошо известны – вера, надежда и любовь. Подлинное благо на земле приносит любовь к Богу, а сам Господь дарит высшее благо на Небе – рай, где люди обретут истинную славу и могущество, по сравнению с которыми земные наслаждения покажутся презренными.
Кто же, с точки зрения самого Валлы, прав в этом споре? Во-первых, как уже было сказано, все три речи не являются истинным переложением указанных мировоззрений. Мы имеем дело с их осовремененными трактовками, и даже речь каноника также далека от строгого христианства и больше похожа на платонизм. В ее основе важнейший мотив – различие истинной и ложной любви и восхождение человека к божественной жизни посредством подлинной любви. Небесные блага прославляются как достаточно осязаемые удовольствия, похожие на земные. При этом здесь только вскользь упоминаются положения из христианской догматики: о благодати, аскезе, послушании и т.д.
Во-вторых, следует помнить, что произведение относится к эпохе Возрождении с его идеей о целостности, многогранности и неисчерпаемости личности. Неслучайно, что один из героев диалога, призванный быть судьей в споре, утверждает: эпикуреец показал нам путь к земному блаженству, христианин – к небесному раю. Для возрожденческого духа это выглядит не как противоречие, а как гармоничное сочетание. Поэтому победителем в споре можно считать всех, кто прославляет жизнь в ее многообразии.
Другим ярким представителем возрожденческого дерзания духа был Джордано Бруно (1548-1600). Оставив монашеское служение, он всю жизнь посвятил поиску истины. Можно сказать, что жизнь Бруно – чистый пример великого ума, погибшего за свои убеждения. Он спорил со всеми известными на тот момент философскими доктринами и слишком вольно трактовал важнейшие догматы христианства. В итоге после семилетнего заточения и судебного процесса инквизиции, много раз отказавшись отречься от своих взглядов, Бруно был сожжен на костре.
В центре философии Бруно – идея о бесконечности мира и познавательных способностей человека. Выбирая путь философа, человек способен проникнуть в тайну творения и стать созерцателем божественного замысла о мире. Путь человека в познании себя и мира – это и есть путь к Богу. Как и на многих мыслителей Возрождения, на Бруно огромное влияние оказал платонизм. В его произведениях "Изгнание торжествующего зверя", "О бесконечности, вселенной и мирах", "О героическом энтузиазме" звучат призывы к пренебрежению плотской красотой, суетой мира и вдохновенный призыв к познанию божественного творения. Также в них содержатся представления о двух видах любви, одна из которых истинная и называется героическим энтузиазмом. Поэтический стиль выражения делает мысли Бруно особо яркими и побуждающими к действию. Возможно, в его этике нельзя найти ничего нового в сравнении с христианской и платонической философией. Однако новизна Бруно – именно в его пафосе, возможно, наиболее точно раскрывающем нравственное сознание философов
продолжение следует...
Часть 1 2. История этических учений (Древний Китай, Индия, Греция), средневековье, возрождение (ренессанс ), Новое время,этика ХХ
Часть 2 Особенности и основные проблемы этики Нового времени ( примерно 1500—1800
Я что-то не договорил про история этических учений, тогда сделай замечание в комментариях Надеюсь, что теперь ты понял что такое история этических учений, этика средневековья, этика нового времени, этика хх века, этика возрождения, этика ренессанса и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Этика
Комментарии
Оставить комментарий
Этика
Термины: Этика