Философия древнего мира- Древней Индии и Древнего Китая

Привет, Вы узнаете о том , что такое философия древнего мира, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое философия древнего мира, философия древней индии, философия древнего китая , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Философия.

Зарождение философской теоретической мысли произошло в древнейших очагах человеческой цивилизации с высоким уровнем культуры, к каким относятся Древний Египет, Древняя Индия, Древний Китай и Древняя Греция приблизительно в одно и то же время, в середине 1 – го тысячелетия до н.э. В ее основе лежат рассуждения о мире и цели человеческого существования, которые проявляются уже у первобытного человека в связи с его ближайшими житейскими интересами выживыния. С ростом культуры и расширением контактов между людьми в предфилософсий период это размышление поднимается до понятия мира в целом. Пробуждению такого понятия способствовала любознательность или интеллектуальный фактор и стремление к счастливой жизни или этический фактор. Результатом этих духовных стремлеиий явился миф. Фантастически, хотя и в чувственно - умозрительной форме он отражает житейский опыт примитивнонго человека, его предстваления о связи вещей в мире как целом. Из первоначальных образов мифологические боги постепенно превращаются в антропоморфические человекоподобные прототипы добрых и злых действий человека, этических начал. С ростом нравственного сознания эти прототипы становятся мстителями за провинности, воздаятелями за добро, а также движущими силами природы и охранителями природного, то есть естественного вечного мирового порядка. Наконец, с того момента, когда вместо этой фантастической формы мифологического мировоззрения делается попытка отобразить природный мир в понятиях, не сцену истории выступает знание или философия в широком смысле слова. Этот переход в разных культурных центрах , т.е. в Древнем Египте, Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции и Риме происходил по – разному, и способ этого перехода имеет решающее значение для понимания будущего духовной культуры Востока и Запада. Так. например, индийская философия по происхождению подобна европейской, но своем специфическим характером она обязана тому , что в Индии процесс дифференциации мифологии, религии и науки остался внутренним . Так как забота о науке здесь лежала прежде всего на жрецах, то и дальнейшее образование теологических и философских воззрений постоянно сообразовывалось с древними традициями.

философия древней индии .

Несмотря на выдающееся культурное значение египетской цивилизации с течением времени она приобратала все более стереотипный характер и прогресс философии становился невозможным благодаря религиозному консераватизму. Египтяне больше думали о смерти, они верили, что души умерших опускаются в подземное царство, где их ждет суд Осириса, решение которого определяется их образом жизни на земле. Они думали, что в конце цонцов душе предстоит возвращение в тело.

Поэтому древнейшей в мире является индийская философская мысль. Ее история начинается с Вед, возникших, предположительно, уже во 11 тысячелетии до н. э. Основными периодами развития индийской философии являются ведический, эпический и систематический. Основынм источником сведений о ведическом периоде служит комплекс литературных памятников , объединенных общим названием Веды ( буквально, «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке - санскрите (т.н. ведический санскрит). Веды состоят из четырех сборников гимнов, песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п: Ригведы, Самаведы, Яджурведы, Атхарваведы. Каждый из этих сборников , известных обычно как собственно Веды, со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального (Брахманы), магического (Араньяки) и пра - философского и философского (Упанишады) порядка.

Собственно философские воззрения Древней Иидии наиболее полное изложение получили в Упанишадах, хотя первые пра-философские подходы к действительности прослеживаются уже в древнейшем из сборников ведических гимнов – Ригведе.

Главное содержание Ригведы составляют торжественные песнопения, заклинания и молитвы, авторство которых приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам – риши. Эти песнопения, заклинания и молитвы обращены к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца преже всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем в Ритведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолкованием действительности Наиболее важными мифологическими именами и понятиями Ригвед для последующего развития теологии и философии стали Индра – бог грома, молнии, грозы, Митра – бог Солнца, Варуна – бог неба, Агни – бог огня, Рита – космический миропорядок, закон, обычай, Яма – бог смерти, Тапас – теплота как миросозидающее начало, аскетизм, изнурение плоти, Пуруша – «вселенский» человек, дух, душа.

Упанишады (буквально: «сидеть у ног учителя, получая наставления, иногда трактуется как «тайное сокровенное учение») по форме представляют собой обычно диалог мудреца – учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Создание Упанишад, которых насчитывается свыше сотни, обычно относят к 1Х – V1 векам до н.э.

В Упанишадах религиозно – мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких видов самостоятельного знания ( наук – видья). В их числе кроме Вед упоминаются хронология, логика, риторика, этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука. В особую область складывается и философия, хотя для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, таких как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения.

Господствующее место в Упанишадах занимает учение , полагавшее в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало, под названиями брахман или атман, реже пуруша Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), а атман – субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений, прежде всего Веданты.

Центральная идея Упанишад – тождество брахмана – атмана как духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад – «Ты есть то», или «Ты – одно с тем»). Центральный вопрос в теории познания Упанишад – разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание – это знание эмпирической действительности, которое считается фрагментарным, отрывочным, а потому – неистинным. Высшее знание – это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит мистическая интуиция. Здесь большое значение придается обычно йогической практике. Именно это знание дает власть над миром.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивного созерцательного отношения к миру, высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти).

Впервые в Упанишадах большую роль начинает играть концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Поведение человека определяется нравственным законм дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни.

Главное в социологии Упанишад – признание незыблемости варнового (кастового ) деления людей.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии – от древности до наших дней. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия.

Основным источником философской мысли эпического периода является обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя близкими по крови родами – Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах «Махабхараты» имеются тексты и философского содержания, такие как Бхагавад – гита, Мокшадхарма, Анугита и некоторые другие.

Философия эпического периода, как и предидущего периода, остается еще в сильной зависимости от религиозно – мифологических представлений. По своему содержанию и направленности большинство философских идей «Махабхараты» представляет собой продолжение и развитие господствующих в «Упанишадах» взглядов о Брахмане – атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от «Упанишад», где философия предствлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в «Махабхарате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее цельную трактовку основных мировоззренческих проблем и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в «Упанишадах». Их основу составляет положение о пракрити или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия, в т.ч. психики и сознания, и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе – пуруше (именуемом также Брахманом, атманом). Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом ( сешвара, т.е. «с богом») или монистическо – идеалистическом, когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее, и дуалистическом (ниришвара, т.е. «без бога») или атеистическом, когда дух существует паралелльно с материей и не оказывает на нее никакого влияния. В эпосе преобладает теистический вариант санкхьи с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в «Бхагавад – гите».

Бхагавад – гита (букв. «Божестивення песнь) начинается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов – Арджуну (именуемого также Пандава, Бхарата) вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рассеивает бог Кришна (эпитеты: Шри Бхагаван, а также духовный абсолют – Брахман, атман, пуруша). Поучения и доводы Кришны и составляют по сути дела основное содержание «Бхагавад – гиты».

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической теистической санкхьи, которая используется для обоснования определенной системы этико – социальных взглядов – о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

При этом в учении Кришны имеется противоречие между стремлением обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу ( т.е между карма – йогой или йогой действия, джняна – йогой или йогой познания и бхакти – йогой или йогой преданности богу), однако в целом концепция «Гиты» довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии.

Событием мирового значения стало возникновение в эпический период буддизма на рубеже V11-V1вв. до н.э. Суть раннего буддизма заключается в учении о «страданиях» , известном под именем четырех благородных истин. Страданием буддизм провозглашает все , что связано с практической повседневной жизнью, самое жизнь, начиная с момента рождения и кончая смертью. Выдвигая на первый план те из «страданий» жизни, которые в силу самой их биологической природы носят неотвратимый характер (болезнь, старость, смерть), а также указывая на социальную неустроенность жизни, чреватую всевозможными несчастьями и мучениями, буддизм абсолютизирует их, распространяет на все существующее и возводит их в ранг всеобщего закона бытия. Прекращение страданий наступает тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающий его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий.

Это состояние угасания, затухания, остывания страстей и желаний называется в буддизме нирваной. И главное внимание буддизм уделяет достижению этого состояния через «праведную» жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия.

В этом буддизм, собственно говоря, мало расходится с аналогичными принципами, провозглашенными в «Упанишадах» и «Бхагавад – гите». Однако своеобразие его состоит в том, что он отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях бога и души – Брахмана, атмана, пуруши. Вместо них буддизм выдвигает положение о том, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей взаимозависимости и взаимообусловленности – законом зависимого возникновения, своеобразно понимаемом законом причинно – следственной связи. Отрицание субстанциональности всего сущего и абсолютности бытия его конкретных форм приводит буддизм к мысли об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто, пустота (шунья).

Сам Будда не занимался детальной разработкой философско-метафизических основ своего учения, предпочитая, как гласит предание, обходить молчанием эти проблемы, поскольку сложное теоретизирование, согласно его мнению, бесполезно для достижения главной цели – спасения. Поэтому учение раннего буддизма носит по преимуществу практический, нравственно – этический характер. Будда выступил против двух крайностей: как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетического умерщвления плоти и самоистязания. Он осуждал ведический ритуализм и преклонение перед всякими авторитетами, считая, что спасение доступно всем людям, к какой бы варне они ни принадлежали, призывая к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности.

В систематический период (1V - 11 вв. до н.э – 3 – 4 вв. н. э., т.е в раннее средневековье) философская мысль Индии достигает высокой стадии развития. Философия окончательно конституируется в самостоятельную лисциплину, важнейшим назначением которой , как говорится в выдающемся памятнике общественно – политической мысли Индии – «Артхашастра или наука политики» состоит в том, чтобы быть методологическим руководством в теоретической и практической сферах деятельнсти, причем эту свою функцию она выполняет через обнаружение противоречивой природы исследуемых явлений.

Основной формой развития философии становятся философские школы или системы (даршаны). Их состав не строго фиксирован, различные источники называют разное их число. Но именно в этот период складывается их основное ядро, в которое входят шесть ортодоксальных брахманистских систем (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта), признающих авторитет священного писания (Вед и Упанишад) и три неортодоксальных (чарвака или локаята, джайнизм и буддизм, состоящий из четырех школ – вайбхашики, саутрантики, мадхьямики и школы йогачаров. Следует отметить, что история не сохранила имен основателей этих систем, и они приписываются обычно полумифическим лицам: учение чарвакоа – Брихаспати, система ньяя – Готаме, учение вайшешики – Канаде, система санкхья – Капиле, система йога – Патанджали, учение миманса – Джаймини, а система веданта – Бадараяне.

Каждая из этих школ стремится охватить весь круг философской проблематики, но вместе с тем каждой из них свойственно акцентирование определенного аспекта этой проблематики.

Так, школа чарвака – локаята отличается своим безкомпромиссным материалистическим характером. Она категорически отрицает бога и души, а конечными основаниями бытия считает четыре или пять элементов (бхута):огонь,воздух, вода и земля.

Согласно учению чарваков, в элементах, взятых порознь, сознания нет, но оно всеже может появиться из них, когда они принимают форму тела. Таким образом, для них нет души, отделимой от тела и способной достичь небесного мира или освобождения.

Особенностью чарвака является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарваки видят в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно чарвакам реальны только страдание и наслаждение чувственного бытия, Последовательный гедонизм (от греч. наслаждение), то есть этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований, делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.

Хотя сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий, тем не менее он не смог избежать философских дискуссий. Так, в ранней литературе обнаруживаются следующие теоретические положения его учения: 1. Все вещи обусловлены, нет ничего,что существовало бы само по себе, 2. Поэтому все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям, нет ничего постоянного, 3. Поэтому нет никакой души, нет бога и никакой другой перманентной субстванции. 4. Одна настоящая жизнь течет непрерывно, порождая, по закону кармы, другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое продолжает жить, тогда как первое засыхает.

Поэтому, все школы буддизма отвергают субстанциональнсоть существующего и подчеркивают его изменчивую, непостоянную природу, сводя его к сложной, подчас запутанной системе групп первичных элементов (скандх, дхарм и т.д.), куда входят как физические (рупа), так и психические, духовные (ведана, виджняна, читта) элементы, сочетание которых образует вечный поток порождающих и обусловливающих друг друга мгновенных состояний (кшаника) бытия.

Джайнизм провозглашает все в мире имеющим душу и требует в связи с этим соблюдения принципа ненасилия (ахинса). Он признает также за каждой вещью или явлением бесчисленное множество свойств и определений, что приводит его в гносеологии к своеобразному релятивизму: о каждом объекте можно высказать утвердительное суждение с таким же успехом, как и отрицательное (сьядвада)

Тщательная разработка правил и ннешних форм аскетического поведения и требования строжайшего их соблюдения, в частности принципа ахинсы – непричинения малейшего вреда живому – характерная особенность этической системы джайнизма.

.В системе вайшешика центральным является учение об атомистическом строении мира. По учению вайшешики все существующее включается в шесть категорий: субстанцию, качество, действие, общее, особенное (вишеша) и присущее. Основной категорией в системе вайшешики является субстанция, которая выражает сущность вещи. Эта категория существуют реально и объективно. Субстанции, обладающие движениями, составляют объективный мир. В системе вайшешики насчитывается девять субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Первые четыре из них являются материальными атомистическими и производящими субстанциями. Сочетание атомов этих субстанций и образует физический мир. Атом (ану – от санскритского ан – дышать звучать, означает отдельный, особый, индивидуальный, тонкий, мельчайший). В учении вайшешики – атом – предел деления материальных тел. Первичное движение атомы получают от невидимой силы – адришты.

Процесс мирового созидания и разъединения атомов происходит по определенным, вечно повторяющимся циклам. Соединением атомов управляет мировая душа. Но бог не является создателем Вселенной, он только управляет ею.

Созданная, таким образом, Вселенная является одним из бесчисленных миров.

Школа ньяя ( санскр. досл. – рассуждение, логика) главное внимание уделяет проблемам логики и теории познания, принимая в основном онтологию вайшешики

Исходя из освобождения (мокша) как из конечной цели человеческой жизни, ньяя подчеркивает важность мышления (умозаключения) для познания реальности. Условия и методы истинного познания могут быть определены с помощью логики и ее законов. Ньяя признает четыре самостоятельных источника познания: восприятие, вывод, сравнение, доказательство (свидетельство). Чувственное восприятие - это непосредственное знание об объекте (зрение, слух), логический вывод – это познание объекта чрез вычленение сопутствующего ему признака, сравнение – узнавание нового объекта на основе его предварительного описания и его сходства с уже известиным объектом, доказательство - это словесное свидетельство авторитета, т.е. знание, сообщаемое заслуживающим доверия лицом – учителем, либо же священным писанием – Ведами.

Что касается бога, то для ньяиков, это - бесконечное «Я», созидающее, сохраняющее и разрушающее мир. Мудрость и всеблагость бога помогает человеку, обладающему свободой воли, и, следовательно, возможностью выбора между добром и злом, через истинное познание самого себя и мира, достичь освобождения.

Логическое учение ньяи относится к первым учениям о формах и способвх рассуждения, возникших в странах Древнего Востока.

В санкхье главная категория – материя (пракрити, прадхана, авьякта) наряду с которой признается также существование множества независимых от нее душ (пуруша). Особое значение санкхьи в истории индийской мысли определяется теорией эволюции, предполагающей выводимость всего мира из взаимодействия двух естественных начал – пракрити и пуруши.

Мир произошел из первобытной материи (пракрити). Мир развивается в пределах от мертвой материи до сознания. Когда мертвая материя одухотворяется или просветляется разумом, она делается Будхи, воспринимающей и воспринимаемой, наступает разделение субъекта и объекта. Будхи - это субстрат всех индивидуальных сознаний. Из него возникает ахамкара – «я», которое в свою очередь порождает , с одной стороны, 11 органов (индрий) (5 воспринимающих, 5 действующих или исполнительных и 11 – й, связующий и управляющий орган – ум, манас), а с другой стороны, 5 тонких невоспринимаемых зародышей вещественных элементов (танматры). Все это образует материальную душу (лингам) индивида. Танматры порождают из себя 5 грубых вещественных элементов (бхуты): эфир или пространство ( акаша), воздух, огонь, вода, земля, а из их различных комбинаций образуется весь чувственно воспринимаемый мир объектов, как органический, так и неорганический. Таким образом, в санкхье насчитывается 24 категории, которые охватывают собой всю реально существующую действительность. Признание принципа развития первопричины мира составляет отличительную черту санкхьи.

Несмотря на сказанное, санкхья признает наряду с пракрити и независмо от нее духовное начало – пурушу, являющуюся 25 категорией в этой системе. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Пуруша играет роль только в этической сфере: увидев пракрити во всех ее модификациях, пуруша «осознает» свою полную непричастность к ним и обретает свое имманентное состояние абсолютной свободы (мокша).

Человек подвержен страдвниям разного рода, пока он не осознает природу пракрити. Это знание освобождает дух человека и прекращает перерождение.

Философия санкхьи является наиболее интересным образцом древневосточных метафизических систем.

Йога разрабатывет преимущественно психологические вопросы о путях и средствах «отвлечения», «очищения» сознания, души от предметного мира, принимая в качестве теоретической основы систему категорий санкхьи, из-за чего некоторые авторы не считают ее самостоятельной школой, а лишь теистической разновидностью санкхьи.

Миманса своей целью ставит оправдание и объяснение ведического ритуаизма, но развиваемая ею в этой связи система физических взглядов носит вполне рациональный характер и сама по себе имеет весьма отдаленное отношение к Ведам.

Миманса строится на признании реальности материального мира, а также душ и богов, о которых человек узнает на основании восприятия или иных источноков познания. Мир создается из атомов, а душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связаннвя с телом, но не умирающая с ним. Миманса учит об особой потенциальной энергии , возникающей в душе при выполнении ритуала. Накопление этой энергии влечет за собой как результат в будущем – наслаждение плодами исполнения ритуалов.. Теория познания мимансы оказала значительное влияние на веданту.

Веданта известна как наиболее влиятельная система монистического объективного идеализма. Она продолжает учение Упанишад о Брахмане – атмане как духовном источнике и основе всего сущего, доводя его до провозглашения материального мира ложной видимостью, иллюзией (майя), проистекающей из незнания (авидья ) подлинной природы Брахмана – атмана.

Для истинного познания, кроме изучения откровения, требуется: во – первых, различение между вечным и невечным бытием, во – вторых, отречение от всякой внешней награды в сем мире и в будущем, в – третьих, обладание шестью средствами (спокойствием духа, умеренностью, отрешенностью, терпением, сосредоточенностью, верою), в – четвертых - стремление к избавлению. Высшая цель познания – это истина, которая заключается в том, что знающий истину видит во всем единое и свой дух (атман) осознает тождественным с верховным духом.

Итак, подитоживая, можно констатировать, что все шесть ортодоксальных систем, несмотря на их различия, имеют много общего и с точки зрения западноевропейской философии страдают отсутствием правильного метода. Все учат о природе души и ее отношении к Богу. Все стараются дать средства познания природы высшего существа и этим путем проложить путь к блаженству. Все согласны в том, что в мире есть страдание, от которого должно избавиться. Все относятся к тому периоду, когда вера в богов Вед исчезла и заменилась верою в высшее божество или в Брахму. Однако теоретическое мышление не было воспитано на строгой школе науки.

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
• VI — II вв. до н. э. — эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр, т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

• практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;
• источник философии — тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;
• вера в «риту» — вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
• понимание вселенной как арены для нравственных деяний;
• представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;
• представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
• осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;
• вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии

Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») — священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

Известны четыре веды:

• Ригведа — книги гимнов;
• Самаведа — книги напевов;
• Яджурведа — книги жертвенных формул;
• Атхарва- веда — книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («самхит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно — «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рис. Периоды и основные категории философии Древней Индии

Веды содержат наиболее значимые идеи и категории философии Древней Индии.

Основой мира является Рита — закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов; космический закон эволюции и порядка, а также этический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Безличное духовное начало мира Пуруша — «первочеловек», возникший из хаоса; Пуруша — промежуточный этап между хаосом и материальным миром, его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракриты — сознания материального.

Брахма-Космос — Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание. прохождение через нечто) — приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной души, се перемещение в различные тела — растений, животных, людей. Это понятие означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. Цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши (высший нравственный уровень развития души; такая душа называется махатма). Но на карму можно влиять своими поступками, характер которых ее «улучшает» или «ухудшает». Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе. Дело в том, что все в мире взаимосвязано, любое событие имеет последствия.

Атман — частица Брахмы-Твориа. божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас, эта часть возникает в процессе жизни, она подвержена изменениям (как позитивным, так и негативным) в результате получения того или иного опыта.

Веды представляют собой универсальное знание, характерное для большинства дошедших до нас учений Древнего мира. В ведах содержится немало идей социально-этического и нормативною характера.

Веды оказали влияние на всю индийскую философию, первые школы которой появились в период приблизительно с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг; эти школы называют ортодоксальными: санкхья, йога, веданта, вайшешика, миманса, ньяя. Другие школы не считали веды священными (хотя и не могли полностью избежать их культурологического воздействия), опираясь на иные источники; наиболее известные неортодоксальные школы — буддизм, джайнизм, чарвака. Во взглядах представителей некоторых философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и отличало их позиции.

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных религий мира.

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила, который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда, что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

• жизнь полна страданий;
• причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
• от страданий можно избавиться;
• освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

• правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• правильные намерения — твердая решимость изменить свою жизнь;
• правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. буддизм раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

философия древнего китая .

Из всех культур древнего мира китайская культура является одной из самых древних и самостоятельных.Уже в эпоху Инь – Шан (16 – 11 вв до н.э.) и в начальный период эпохи Чжоу возникают первые естественнонаучные представления, получают развитие астрономия и земледелие.

Китайская литература охватывает период в 4000 лет и до проникновения в нее буддийских идей оставлась свободной от внешних влияний. Хпрактерно, что у китайцев не национального эпоса. Особое место в этой литературе занимают классические книги китайской образованности, которые возникли в 1 –й половине 1 – го тысячелетися до н.э. и в период ста школ (V1 – 11 стол. до н.э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэззию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с 2 столетия до н.э., эти книгн стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции: знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до ХХ в. обращались к этим книгам, постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни. К ним относится: «Книга песен» ( Ши цзин, Х1 – V1 вв. до н.э.), которая является сборником древнейшей народной поэззии , а также содержит культовые песнопения. Она стала образцом для китайской поэззии в ее дальнейщем развитии. «Книга истории» (Щу Цзин, нач. 1 тыс. до н.э.) является собранием официальных документов, описаний исторических событий.. Она имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности. «Книга порядка» ( Ли Шу, 1V – 1 вв. до н.э.), которая включает три части: Порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Она заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития. «Книга весны и осени» (Чунь Цю вместе с комментарием Цзо Чжуань, 1Vв. до н.э.) является хроникой государства Лу (V вв. до н.э.) и впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально – литературных вопросов. Наконец, «Книга перемен» ( И Цзин, Х11 – V1 вв. до н.э.) является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению.

В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией. Мир, однако, в ней не понимается как мир рациональных манипуляций.

Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор существует целый ряд историко - философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

Подобно литературе, китайская религия также лишена мифологии. Боги древнекитайской религии – это бескровные схемы, личные, но недоступные созерцанию силы, которые влияют, но не действуют. Во всей классической литературе древнекитайского мира можно указать лишь на два места, где содержится намек на антропоморфическое представление о высшем существе – Шань – ди или небе ( все остальные - позднейшего происхождения). Вера и продолжение жизни после смерти (самого древнего происхождения) и которая нашла непосредственное выражение в культе предков, не давала никакого ответа о «месте и состоянии» этой дальнейшей жизни.

Естественно, что почва, на которой религия и поэззия находили недостаточную пищу, не могла благоприятстьвовать процветанию философии.

Все сказанное подтверждает природа китайского языка. Прежде всего в глаза бросается абстрактный характер китайского языка. Китайская конструкция предложений отличается логической последовательностью и точностью. И тем не менее логическое совершенство китайского языка не делает его совершенным орудием философского мышления.: ведь одно дело – логическое понятие как таковое и другое – его словесное выражение. К то му же известно, что объем и содержание понятия находятся в обратном отношении друг к другу. Так, например, если слово Дэ, само по себе означающее только понятие величины, получает грамматическую значимость в качестве части речи в зависимости от своего положения в конструкции фразы, т.е. не меняя звукового состава, то оно может означать величину, великий, быть великим, делать великим. Очевидно, что здесь одному логическому понятию соответствуют различные грамматические понятия, из которых ни одно не имеет точного эквивалента в звуковом составе. Нередко случается, что одно и то же китайское предложение допускает, с точки зрения грамматической, различные толкования, так что там, где грамматический анализ не ведет к окончательному выводу, приходится руководствоваться логической связью. Если же и этого недостаточно, то – обычным словоуптреблением.

Этой грамматической многозначности соответствует, далее, такая же большая неопределенность значения, и, к сожалению, этим недостатком страдают как раз те понятия которыми особенно охотно пользуются китайские философы. Так, например, основное значение слова синь – сердце так же, как и у нас, оно употребляется в буквальном и переносном смысле, но сюда привходят еще второстепенные значения: дух, образ мыслей, намерение. Слово минь ознчает первоначально приказание, в качестве глагола – приказывать, и кроме того, в смысле небесного приказания оно означает: назначение, предопределение, судьба и далее, в смысле обязанности возложенной небом на властелина, оно означает господство и, наконец, в смысле назначения всех живых тварей, - жизнь.

Не менее разнообразен смысл, связываемый китайцами со словом ли. Первоначально оно обозначало религиозные обряды, но уже очень рано с ним стали связывать значение этикета, а также условных форм обхождения и, наконец, оно было распространено и на соответствующий этим внешним формам образ мыслей, так что ли означает также обходительность, чувство обходительности.

Эти примеры достаточны , чтобы показать, что фраза, грамматический анализ которой не вызывает никаких сомнений, может тем не менее представить очень большие, подчас непреодолимые трудности , когда дело доходит до логического анализа, т.е. до точной и адекватной передачи мысли. Третий источник недоразумений – своеобразнвя фонетика языка. Дело в том, что китайский язык чрезвычайно беден в звуковом отношении и состоит исключительно из односложных слов, будучи вследствии этого очень богат одинаково произносимыми словами различного значения – недостаток, который не в состоянии окончательно устранить даже китайское словоначертание с его тысячами письменных знаков или иероглифов. С этим тесно связана любовь китайца к игре словами, а также и его склонность ограничиваться игрой слов там, где уместно определение понятия, т.е. объяснять философский термин равнозвучным словом более или менее сходного смысла. Итак именно вследствие своего абстрактного логического характера китайский язык должен был оказаться мало пригодным инструментом для философского мышления.

Мифологическая форма мышления просуществовала до 1 – го тысячелетия до н.э. , а некоторые мифы становятся составными частями древнекитайских космологических концепций. Прежде всего это относится к мифам о духах инь и ян. Инь и ян правращаются в силы, с помощью которых происходит становление и развитие Вселенной. Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты, рационализированные мифы становятся частью философских идей, а персонажи мифов – историческими личностями, используемыми для проповеди , например, конфуцианского учения, В частности, мифичские государи Яо, Шунь, Юй были превращены в идеальных правителей древности, которым надо было подражать. Период их правления был объявлен «золотым веком» в истории Китая. Аналогичная трансформация происходит и с образами жестоких правителей Цзе, Чжоу. Они были правращены в тиранов – антиподов Яо, Шуня, Юя.

Как и философия других народов, китайская философия тесно связана с мифологией, но эта связь имела некоторые особенности: китайские мифы – это прежде всего исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке», а ссылки на древние мифы – самые авторитетные аргументы в пользу тех положений в книгах китайской образованности, которые подкрепляются такого рода ссылками. Наряду с появлением космологических концепций янь и ин, возникают концепции «пяти первостихий» (вода, огонь, металл, земля, дерево).

В древнейшем памятнике философского теоретизирования «Шу цзин» в главе «Хун фань» («Великий план») говорится о пяти первоэлементах: воде, огне, дереве, металле, земле, в частности, что вода увлажняет и течет вниз, что огонь пылает и поднимается вверх, что дерево бывает прямым или изогнутым, что металл поддается и изменяется, что земля служит для посева и жатвы. Далее говориттся, что влажное и текущее вниз становится соленым, пылающее и поднимающееся вверх – горьким. прямое и изогнутое – кислым, уступчивое и изменчивое – разъедающим и, наконец, воспринимающее посев и дающее жатву – сладким.

В этом параллелизме элементов и вкусовых ощущений уже сказываются зачатки позднейщей натурфилософии, переносящей самым фантастическим образом параллелизм феноменов на целый ряд других областей.

В «И – цзин» или «канонической книге перемен», которая обычно считается старейшим текстом философской литературы в Китае, первоначальный текст состоит из всего 64 гексаграмм, из которых каждая в свою очередь состоит из 6 отчасти целых, отчасти прерывистых линий и снабжена краткими объяснениями. В этой первоначальной форме текст «И – цзин» был собранием изречений оракула и служил руководством по искусству предсказания. В первой попытке его философского истолкования содержатся следующие основыне мысли : начало всякого бытия образуют космические силы Инь и Ян. Ян – светлое, мужское, творческое начало, которому противостоит Инь – темное, женское, воспринимающее начало. То, что непознавемо в Инь и Ян (т.е. их сущность) называется духом. От обмена между Инь и Ян возникает норма (дао). Ян воплощается в небе, Инь – в земле. С небом и землей дано различие высокого от низкого, благородного от ничтожного, твердого от мягкого, движение и покой достигли своей непрерывности, деятельности распадаются на категории, существа делятся на классы: появляются счастье и несчастье. Небо порождает небесные созвездия, земля – земные образы, и процесс превращения становится очевидным. Он находит свое выражение в двигательной силе грома и молнии, в оплодотворяющей деятельности ветра и дождя и в круговороте солнца и месяца, имеющим своим следствием перемену тепла и холода.

Небо производит все мужское, земля – все женское. Небо довлеет над началом всех вещей, земля же приводит существа к совершенству. Мудрец, способный исследовать небесные и земные феномены, подобен небу и земле, знание его охватывает все предметы, поэтому он свободен от ошибок, он радуется небу и знает предопределенное, поэтому он беззаботен, он тверд в любви к людям, поэтому он способен к любви.

Об авторитете «И – цзин» свидетельствует многочисленная литература, связанная с ним.. Апогея своего расцвета изучение это достигло в натурфилософии 11 и 12 столетий

В V1 – 111 вв. до н.э. в духовной жизни Китая появляются ноые явления. Чжоусское государство развалилось , а борьба между царствами Цинь, Чу, Ци, Вэй, Цзинь, Чжао, Хань привела во 11 половине 111 в. до н.э. к уничтожению «сражающихся царств» и к объединению Китая в централизованное государство под эгидой династии Цинь. Этот период характеризуется расцветом культуры и политической и этической философии. Новые социальные группы как оппозиция к родовой аристократии, выступили против веры в «небо» или вкладывало в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. Делаются попытки найти «идеальный закон» управления страной, создать новые правила социальных отношений, определить место отдельного человека страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой (небом), с государством и другими людьми.

Подлинный расцвет китайской философии приходится именно на период V1 – 111 вв. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие философско – социологические произведения как «Дао де цзин», «Лунь юй», «Мо цзы», «Мэн – цзы», «Чжуан – цзы», «Гуань – цзы», «Ли –цзы» и другие. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао – цзы, Конфуций, Мо – цзы, Чжуань – цзы, Мэн – цзы, Сюнь – цзы, Шань Ян, и Хань Фэй Цзы. Именно в этот период происходит формирование школ китайской философии – натурфилософов, даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, имен, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии, а также проблем, понятий и категорий , которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской мысли, вплоть до новейших времен.

Натурфилософия. В период Чжаньго ( 5 – 3 вв. до н.э.) сложилась школа т.н. натурфилософов. Главным представителем ее считается Цзоу Янь ( 305 – 240 до н.э.), который посещал академию Цзися, созданную в Линьцзы, столице царства Ци.

Согласно представителям этой школы, мир образуется из материального начала ци или юаньци («первоматерия»), легкая и чистая часть которой поднимается верх и образует небо, а тяжелая и мутная часть опускается и создает землю. Первая называется ян – ци, вторая – инь-ци. Кроме того, существуют также 5 ци, или 5 первоэлементов (т.н. 5 стихий) – вода, огонь, дерево, металл, земля. Расцвет и гибель инь – ян и 5 первоэлементов проходит в смене четырех времен года.

Цзоу Янь разрабатывал принцип кругового взаимопорождения и взаимоуничтожения пяти движущих начал (у – син). Распространив его действие на человеческое общество, Цзоу Янь выдвинул теорию о «круговороте моральных качеств пяти движущих начал» (название одного из его трактатов): так же, как металл побеждает дерево, а огонь – металл, так и династия Ся (23 – 18 вв. до н.э.) была свергнута династией Шан (17 – 11 вв до н.э.) – металлом, которую, в свою очередь, ниспровергла династия Чжоу (11 – 3 вв. до н.э.) – огонь. Это учение легло в основу теории циклического развития истории (напр. у Дун Чжуншу и др.).

В целом эта натурфилософская теория, в которой инь – ян и 5 первоэлементов выступают одновременно как полуфизические и полуметафизические категории, оказала исключительное воздействие на развитие китайской философской мысли. Она широко использовалась даосизмом, конфуцианством и буддизмом. Учение об инь – ян и 5 стихиях нащло разнообразнон применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т.д.

Конфуцианство. 551 год до н.э. знаменует собой решительный поворот в общей культуре Китая. Это – год рождения Конфуция, ставшего более, чем какой – либо другой человек, воспитатателем своего народа и даже больше, его «невенчанным королем», как назвало его благодарное потомство.

Деятельность Конфуция совпадает с эпохой начавшегося разложения государственной и нравственной жизни в эпоху Чжоу периода Чунь – ци. Свою задачу он видит в том, чтобы помешать распаду. Путь к решению он видит в возвращении к патриархальным формам жизни древнего мира, а для того, чтобы убедительнее и вернее обратить внимание своих современников на эту цель , он из всех поэтических и прозаических преданий избирает те, которые кажутся ему наиболее прнгодными для морального и политического возрождения его народа. На этой почве возникли классические тексты, которые по убеждению китайцев являются самым ценным достоянием их литературы. «Я посредник, а не творец, я верю в старину и люблю ее» - таково кредо Конфуция.

Философом в настоящем смысле этого слова Конфуций не был , а мысли, которые он высказывает, не отличаются ни отважной самобытностью, ни поражающей новизной. Скромная же форма, в которую он их облекает, лишена риторичских прикрас. «Беседы» («Лунь Юй») – единственный достоверный источник сведений о его учении и они характерны для его способа учения. Это – не растянутые проповеди и рассуждения, а краткие ответы на вопросы его учеников, и именно это придает им особую силу. Такие изречения как «Добродетель не остается сиротливой, она, наверное, найдет себе соседей» или « Сделай главным свои делом верность и правдивость», «Не дружи с неравным», «Если ты совершил ошибку, не стыдись исправить ее», или «Мудрец не знает сомнений, любящий людей не знает горя, храбрый не имеет страха» и т.п. обладают тем преимуществом, что практическая житейская мудрость облечена здесь в форму, легко запечатлевающуюся в памяти.

Таким образом, характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру ( «Не ведая, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?»), хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной, определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам – важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания - проблема человека, его умственного и нравственного облика. Конфуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюн- цзы), благородного мужа – не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, - который прежде всего должен обладать жэнь – гуманностью, человечностью, любовью к людям, проявления жэнь – справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место занимает концепция сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффектитвным методом управления страной ( ибо страна - это большая семья). Лучшим средством изменения плохих нравов и обычаев Конфуций считал юэ – музыку, а главенствующую роль отводил ли – этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком разделении обязанностей в обществе была концепция чжэнь мин – выпрямления или исправления имен, т.е. приведения вещей в соответствие с их названием: «князь да будет князем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Идеи Конфуция сыграли огромную роль в последующей истории Китая, когда их консервативный характер способствовал превращению конфуцианства в государственную доктрину. Они наложили свой отпечаток на все стороны жизни страны, а сам он стал объектом поклонения, как воплощение и высокий образец того, чему он учил.

Даосизм. В отличной от конфуцианства сфере идей развивался даосизм, находящийся в самом резком противоречии к конфуцианству, как по своей тенденции к отрицанию мира, так и интуитивно - мистическим характером своего учения. Основателем даосизма считается Лао- цзы (р. 604 г. до н.э.), и ему приписывается составление «Дао дэ цзина» - канонической книги о дао и добродетели, считающейся грандиознейшим и глубочайшим выражением китайского духа. В своих философских построениях Лао разрабатывал три основные концепции: дао, дэ и у-вэй.

В философии Лао цзы дао – это невидимый вездесущий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им (поэтому дао иногда сравнивают с логосом Гераклита). Дао порождает тьму вещей, бездействует, тем самым делая все. Дао вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо, а исследование дао ведет к гибели.

Дэ, которое в конфуцианстве означает этическую норму, мораль, нравственное качество, у Лао – цзы выступает лишь как постоянное свойство, качество, атрибут вешей, то, через что обнаруживается незримое и неслышимое дао, благодаря чему оно проявляется в мире вещей как «энергия».

Согласно Лао – цзы, что все вещи выходят из дао , мы можем познать только при посредстве самого дао. Таким образом, дао не только основа бытия, но и познания. Мыслящий субъект, так же, как и внешние вещи, ведет свое происхождение от дао и имеет в нем свою цель. Поэтому величайшей задачей святого человека является ассимилироваться с дао, воплотить его в себе. Благодаря этому оно является и моральной нормой: дао вечно без деятельности и все – таки не бездеятельно, т.е. оно влияет , не действуя. То же самое применимо к тому, кто руководствуется им: «святой человек пребывает в деятельном неделании и поучает без слова.» Такова оригинальная концепция у – вэй (букв. недеяние, бездействие), которае означает подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним. Учение Лао – цзы оказало сильное влияние на другие школы китайской философии. В целом его воззрения указывают на несомненное сходство с буддийской и христианской этикой, хотя Лао цзы жил за 600 лет до н.э.

Моизм. Основателем моизма является древнекитайский мыслитель и политический деятель Мо цзы (480 – 420 до н.э.), который прославился тем, что выступил против абсолютистского деспотизма социально – политического учения Конфуция, хотя самого Конфуция он ценил и уважал. Он выдвинул «принцип почитания мудрости», т.е. происхождение государства и власти на основе общественного договора людей, согласно которому власть вручалась «самому мудрому из людей» независимо от его происхождения.

Основная идея философии Мо цзы – «всеобщая любовь» всех ко всем. Она противостоит конфуцианскому принципу гуманности (жэнь), отношений в семье и иерархичности этики. Ряд положений Мо – цзы имеет «негативный» характер: он против музыки – ибо она отвлекает человека от производственной и управленческой деятельности, «против судьбы» - ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом, «против агрессивных войн» - поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей, Мо цзы ввел религиозную струю в свое учение.

Легизм. Легизм ( от лат. закон) является учением школы законников фацзя, учением об управлении человеком, обществом и государством. Оно возникло и оформилось в 6 – 3 вв. до н.э. и развивалось в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым оно стремилось к созданию мощного, хорошо управляемого государства , расходясь, однвко, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путем развития земледелия, построения сильной армии, способной роасширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотическго государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключением являлся лишь сам правитель – единственный творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско – бюрократической системы управления, просуществовавшей в Китае без принципиальных изменений до начала 20 в. Основные идеи легизма – это государственное регулирование экономически процессов в стране, систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей), введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги, равные возможности при выдвижении на административные посты, четкая градация внутри правящего сословия, унификация мышления чиновничества, личная ответственность чиновника, цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата.

Начиная с 3 в. до н.э., происхолит процесс слияниея легизма и раннего конфуцианства в единое учение, которое разрабатывал Сюнь – цзы. Начиная с эпохи Хань, когда конфуцианство ассимилировавшее идеи легизма, стало официальной идеологией, легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.

Школа имен (минцзя). Школа имен, незываемая также школой логиков, софистов, или диалектиков («спорщиков») занималась проблемами связи «имен» (мин) и «действительности» (ши), соотношений между понятиями (именами объектов) и самими объектами, условности имен – понятий. В отличие от других школ, проблемы эти были для минцзя центральными, если не единственным предметом их деятельности. Представители минцзя славились умеием спорить, прибегая при этом к помощи парадоксальных утверждений («у курицы три ноги», «огонь не горяч», «только сегодня отправившись в Юэ, туда я давно уже прибыл» и т.п.),

Наиболее видными представителями минцзя были Хуэй Ши (370 – 310 до н.э.) и Гунсунь Лун (320 250 до н.э.). Хуэй Ши представлял то из двух направлений минцзя, которое делало упор на общность, единство («великое единство» и «малое единство») тьмы вещей, считало различия между ними условными, относительными и указывало на непрерывную подвижность, изменчивость явлений и вещей: « небо и земля (одинаково) низки, горы и болота (одинаково) ровны», «солнце, только что достигшее зенита, уже находится в закате, вещь, только что родившаяся, уже умирает», «всеобщую любовь (следует распространить ) на всю тьму вещей, ибо небо и земля (представляют собой) одно тело».

Представитель второго направления минцзя Гунсунь Лун прежде всего подчеркивал различие тьмы вещей, разделяя ее общность на отдельные элементы. При этом он отрывал частное от общего, имя – понятие от реального объекта, считая, что первое существует самостоятельно по отношению к другому, и абсолютизировал роль качеств, признаков вещей и явлений. Е его знаменитым изречениям относятся: «белая лошадь – не лошадь», «два не содержит единицы», «только разделение по – настоящему неделимо и подлинно в Поднебесной», «тень летящей птицы не движется» и др. Наряду с поздними моистами философы минцзя внесли значительный вклад в разработку проблем логики.

Таким образом, древнеидийская и древнекитайская философии рассматривают человека в единстве с природой, т.е. объектом философского осмысления является отношение «человек – мир», вследствие чего вся история развития философии может быть представлена как процесс осознаиия человеком сущности бытия и своей собственной сущности.

Однако, в целом философия Древнего Востока развивалась в русле религиозных исканий и носила преимущественно нравственный характер. Напротив, греко – римская философия стремилась к научному рационалистическому объяснению мира.

Вау!! 😲 Ты еще не читал? Это зря!

• античная философия , эпикурейцы , стоики , киники ,
• философия эпохи возрождения , гуманизм , антропоцентризм , пантеизм ,
• средневековая философия , патристика , схоластика ,

Данная статья про философия древнего мира подтверждают значимость применения современных методик для изучения данных проблем. Надеюсь, что теперь ты понял что такое философия древнего мира, философия древней индии, философия древнего китая и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Философия

Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.