Лекция
Это продолжение увлекательной статьи про индуизм.
...
убийство жреца-брахмана и священной коровы. Позднее почитание коров и их защита стали символом религиозного единения индусов в борьбе с за- хватчиками-мусульманами.
Орел. В индуизме это Гаруда – упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического Бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой, – его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.
Мышь. В Древней Индии мышь считалась ездовым животным (вахана) Бога мудрости Ганеши, изображаемого в виде человека с головой слона.
В Древней Индии слон – символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон – главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю. Ганеша, Бог счастья с головой слона, – предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является Богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос «Махабхарата».
В индуизме сова – это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным Богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
Примерно с V-VII вв. в индуизме окончательно сформировались два основных направления. Они названы по именам главных почитаемых Богов – шиваизм (культ Шивы) и вишнуизм (культ Вишну). В пределах шиваизма наметилось и еще одно течение – шактизм, связанное с почитанием женской творческой энергии (шакти), воплощенной в образе божественной супруги – спутницы Бога. Упомянутые Боги оказались в центре почитания: на них сосредоточилась вся сила проявления религиозного чувства верующих. Проявления эти могли принимать самые разнообразные формы и варианты. Шиваизм, вишнуизм и шактизм не были противоречащими и враждебными друг другу направлениями. Не отрицали они и других Богов и направлений. Индуистский пантеон по-прежнему оставался пестрым и многочисленным, и попрежнему оставалось множество способов почитания этих Богов. И Боги, и их почитатели мирно сосуществовали друг с другом. Индуизм – очень терпимая религия, но лишь в том, что касается вероучения; в вопросах касты и других общественных установлений ему отнюдь не свойственна какая-либо терпимость. Почти все, что было связано с Богами как с главными объектами культа, осталось прежним. Мифологические образы Шивы и Вишну выросли из вед, упанишад, эпоса, но теперь главным источником представлений о Богах становятся пураны. Именно они послужили мифологической основой и вишнуизма, и шиваизма. На Средние века приходится расцвет индуизма как пуранической религии, открытой и понятной широким слоям населения. Северные арийские культы активно внедрялись в южную дравидскую традицию, переживая новые изменения. Среди форм Богопочитания выделяется бхакти, а в VI-IX вв. бхакти становится мощным религиозным течением, оказавшим влияние на все средневековье. К XVI в. движение охватывает уже всю Индию, определяя образ жизни веры огромной части населения страны. Учение Тантры также относится к индуистским религиозным течениям. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной религиозной традиции – вероучением, своеобразной культовой и йогической практикой, священными книгами-тантрами и целым рядом других черт отдельной религии, большинство ученых, да и сами тантристы рассматривают его как особую форму индуизма.
Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских. В результате этого синтеза Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары – «нисхождения» божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду. Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх – эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.
Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты. Ведийским предком Шивы был Рудра – зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифоритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну). Существенная часть культа Шивы – связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик – танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы – йог, пребывающий в состоянии медитации, и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний. Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры. На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.
Бхакти (причастность, преданность Богу) – одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь Богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джнянамаргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите. В раннем Средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XVI в. охватило всю страну, окрасило собой все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа. Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед Богом, с безразличным, а, порой и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы Богопочитания. Большое место в Богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн Богу, который мыслился как милосердный и любящий.
Почитание Богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон Богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая Богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество Богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах. В раннем Средневековье становится популярным представление о Богине как о шакти – творческой энергии Бога и подлинной основе его могущества. До настоящего времени Богини сохраняют большой диапазон своих проявлений – от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.
Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, подвигов и ипостасей, приписывают ему множество важных функций. Однако при этом считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах. Во-первых, эта энергия как бы накапливается в нем в периоды его аскетических бдений и созерцаний (вспомним мощь разряда, поразившего Каму). С глубокой древности в Индии существовало представление о великой сверхъестественной силе аскета-отшельника. Это представление нашло отражение в эпосах, особенно в Махабхарате, и стало общепринятым. В специфической форме шакти оно и было приложено к Шиве, ставшему кемто вроде первоаскета, покровителем аскетов, их божеством. Во-вторых, энергия шакти в Шиве оказалась тесно сплетенной с его мужской животворящей силой. Считалось, что в момент соединения Шивы с его женской половиной эта энергия многократно усиливается, концентрируется. Множество легенд в индийской мифологии посвящено описаниям различных приключений Шивы, происходивших в момент или вследствие его любовного соединения. Семя Шивы, даже случайно упавшее с неба на землю, рождало Богов. Культ лингама (по некоторым легендам Линга-пураны сам Шива предложил поклоняться лингаму) получил столь широкое распространение в Индии потому, что был тесно связан с шакти и с моментом соединения мужского и женского начал (каменный столб лингама в изображениях всегда соединен с основанием в виде округлого кольца-скобы, символизирующей женское начало, йони). Однако понятие шакти в индуизме не ограничилось духовной силой,и мужскими потенциями Шивы. С течением времени оно распространилось, более того, фактически переместилось на само женское начало, олицетворенное женами Шивы, теми самыми древнеиндийскими Богинями плодородия, которые под различными именами известны и почитаемы в Индии, которым приносят жертвы, в том числе и человеческие. Культ жен Шивы тесно связан с распространившейся в индуизме идеей, согласно которой энергетическая сила Шивы, его шакти, с помощью которой человек скорей и проще всего может достигнуть своей высшей конечной цели, мокши, быстрее и легче воспринимается через посредство великого женского начала, которое иногда просто именуется Шакти, даже богиней Шакти. Олицетворениями этой Шакти, супруги Шивы, стали считаться многочисленные богини плодородия, и прежде всего наиболее известные и популярные из них Дурга и Кали.
Вишну. Если культ Шивы в Индии всегда был тесно связан с шакти и камой, то культ третьего члена тримурти – Вишну – имел иной характер. Вишну мягок и непротиворечив, его основная функция – сохранительная. Он прост и максимально близок людям, особенно склонным к эмоциональному (а не рациональному) восприятию божества – именно такие преобладают среди вишнуитов. Четырехрукий Вишну обычно изображается восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе Шеше или на троне в виде белого лотоса. Он миролюбив, но склонен к проказам. Так, в облике черепахи Вишну научил Богов приготовить из первобытного океана напиток, дабы стать бессмертным. Затем в облике нимфы Мохини он внес раздор в стан божественных сил, дав выпить напиток Богам и отказав в нем демонам, что явилось причиной появления другого демонического напитка – яда, грозившего погубить всех (только Шива, выпивший яд, спас положение). Наконец, в облике карлика Вишну явился как-то к демону Бали и попросил клочок земли. Бали не отказал карлику, но как только Вишну стал мерять землю (речь шла о трех шагах), то превратился в великана, причем первыми двумя шагами он охватил весь мир, а третьим вдавил самого Бали под землю, позволив ему раз в год возвращаться (еще и теперь на юге Индии празднуют день возвращения Бали). Характерны отношения Вишну с его женой. Богиня Лакшми всегда рядом с мужем, она нежно любит его. Не столько энергетическая сила шакти (хотя шактисты видят ее и здесь), сколько нежная женская любовь, возвышенная и самоотверженная, символизирует отношения Вишну с его супругой как в его основном облике собственно Вишну, так и во всех других обликах-аватарах, в которых Вишну выступал в антропоморфном виде. Таких превращений-аватар у Вишну бесчисленное множество. Однако основных считается десять. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа (индийская версия ближневосточного мифа о великом потопе); в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия; в облике вепря извлекает землю из вод; в облике человека-льва помогает поразить царя-демона. Это же он делает и в своем пятом обличье – карлика-великана. Остальные пять известных аватар Вишну – Парашурама (прославившийся своими подвигами воин), Рама, Кришна, Будда и мессия-Калка, приход которого еще ожидается. О Будде как аватаре Вишну упоминалось: это символ включения буддизма в систему индуизма. Воин – символ доблести и геройства. Но наиболее любимые в Индии аватары Вишну – это Рама и Кришна.
Кришна – божество, культ которого в Индии приобрел самостоятельное значение. Кришна – древнее божество. Семантика его имени («Черный») свидетельствует о том, что по происхождению он – божество неарийское, аборигенное. Однако уже в эпических сказаниях, в Махабхарате, Кришна выступает как общеиндийское божество высокого статуса. Будучи колесничим
исоветником главного героя-воина Арджуны, он раскрывает ему высший смысл небесного и этического закона, и это толкование Кришны вошло в виде главы «Бхагаватгита» в состав Махабхараты. Позже Кришна трансформировался из мудреца-философа в веселого и довольно легкомысленного Богапастушка, и именно в этой своей ипостаси стал известен и горячо любим, особенно женщинами, во всей Индии. Широко распространенные в стране мифические предания повествуют, что дядя Кришны царь Камса был предупрежден о гибели от руки сына своей сестры Деваки. Деваки с мужем заключили в темницу, а их сыновей убивали после рождения. Только одного удалось спасти; это и был Кришна, которого воспитали пастухи. Маленький Кришна с детства привык к вольной жизни, шалостям и проказам. Он крал у своей приемной матери масло, пел песни, играл на флейте, а повзрослев, начал сводить с ума окрестных пастушек, сбегавшихся послушать его чарующую музыку. Щедро даря всех их своей любовью, Кришна особо выделял среди них Радху, свою неизменную подругу. Став взрослым, научившись владеть оружием, Кришна исполнил и то, что ему было предназначено,– убил своего дядю-тирана. Культ Кришны необычайно распространен. Женщины видят в нем веселого и страстного любовника и в то же время прекрасного и шаловливого мальчика – именно такими они хотели бы видеть и своего мужа, и своего сына. В его честь слагают песни, создают драмы. В дни праздника Кришны, Кришна-лилы, группы мальчиков изображают мистерии и сценки из его жизни. В веселый праздник весны холи в память о проказах Кришны все красят друг друга светлыми яркими красками, покупают изображения Кришны, молодежь качается на качелях (так любил Кришна), а то и в серьез проказничает. В честь Кришны в стране существует немало храмов, а знаменитый сад Кришны, где он, согласно легенде, встречался с пастушками, до сих пор благоговейно почитается: существует даже предание, что на ночь не следует оставаться в саду – ночью этот сад принадлежит приходящему сюда Кришне, так что непрошеный гость может за свое любопытство поплатиться жизнью.
Ведийская и брахманская традиции не знали храмов; индуизм же без них немыслим. По-видимому, первые вишнуитские (бхагаваитские) храмы начали возводить в III-II вв. до н. э. До настоящего времени дошли лишь руины древних культовых сооружений.
Вту пору в Индии господствующее положение занимал буддизм. Зодчие
искульпторы вырубали храмы в монолитных скалах и пещерах, украшали скульптурными фризами открытые поверхности скал. В некоторых пещерных комплексах, например в Эллорс, соседствовали буддийские, джайнские
ииндуистские святилища.
Правление династии Гуптов (особенно IV-V вв.) было золотым веком в истории Индии. Индуизм стал при них ведущей государственной религией и остался ею на последующие столетия вплоть до мусульманского завоевания Индии. Тогда же была создана новая архитектурная традиция, воплотившаяся в формах индуистских храмов.
В результате поисков и экспериментов сложились два главных стиля храмовой архитектуры. Они отличались внешним видом башни-перекрытия, называемой шикхара. В северной индозрийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем (калаша) па плоском каменном диске (вмапака). В отличие от северной нэ-гара-шикхары в южноиндийской храмовой архитектуре утвердилась дра-вида-шикхара, которая вздымалась вверх ступенчатой пирамидой.
С X по XIII вв. архитектура храмов поднялась на более высокий уровень. Именно тогда были возведены величественный храм Шивы в Танджавуре, на юге Индии, храмы Кхаджурахо в Центральной Индии и Конарак на востоке, в Ориссе. Внешний вид некоторых храмов напоминал колесницы Богов, поэтому они назывались колесницами-ратхами.
Во времена правления династии Хойсалов (XI – середина XV вв.) индуистские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатака, попытались соединить южный стиль с северным, воздвигая над святилищем колоколообразные башни.
Истинным взлетом индуистского зодчества был город Внджаянагар (XVI в.). Его строения так вписаны в пейзаж, изобилующий скалами и валунами, что порой нельзя отделить творения рук человеческих от созданного природой. Современники оставили об этих сооружениях – ныне немых свидетелях славы империи Виджаянагар – восторженные воспоминания.
Начиная с XII в. в результате мусульманских завоеваний и бесконечных войн в Северной Индии не только не строились новые индуистские храмы, но разрушались уже существующие. Их развалины и сейчас возвышаются на холмах или скрываются в тени деревьев. Слава этих храмов принадлежит далекому прошлому, но к ним и в данное время стекаются толпы паломников.
Южная Индия, где индуизм был религией правителей, и в наши дни представляет собой настоящий музей храмовой архитектуры. В каждой области есть храм, с которым связана какая-нибудь легенда и в котором хранится известная статуя божества или его символ, обладающий чудодейственной силой. И внутри, и снаружи храмы сплошь покрыты скульптурной резьбой, орнаментами, рельефами, фигурами Богов, героев, танцоров, музыкантов. В реалистических картинах и символах показаны разные стороны жизни людей и Богов.
Храмы обычно строились в местах, отмеченных особой святостью, Предания и легенды связывают их с деяниями Вишну, Шивы, Дурги и других Богов. Иногда правители сооружали храмы, чтобы выполнить желание подданных: об этом говорят надписи на некоторых из них. Строили храмы в честь правителей и их предков, родственников или прославленных соотечественников. Но большинство культовых сооружений возводилось из религиозных чувств, дабы снискать милость Богов и обрести большие заслуги.
Храм, построенный с учетом всех требований ритуала, становится олицетворением тела того божества, которому он посвящен, а изображение божества и алтарь есть джива (душа) храма.
Алтарь или любое место, где установлен образ божества, символизирует Вселенную, состоящую из пяти основных элементов: земля (притхви), вода (апа), огонь (теджас).
Виндуизме многие обряды имеет право совершать отец семейства. Отдельного социального института священнослужителей в индуизме нет, хотя огромным почитанием пользуется Варна брахманов. Именно брахманы чаще всего исполняют жреческие функции в индуистских храмах.
Втипичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10
%населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ,
связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся Богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по »кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам, но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине XX в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.
За долгую историю своего существования индуизм выработал нечто вроде программы индивидуального совершенствования. Такое продвижение не только принимает многообразные формы и включает в себя целую серию последовательных перерождений, но также достигается различными средствами (ритуалы, обучение и непосредственное приобретение духовного знания и духовных сил) на протяжении данной жизни. В качестве первой темы в рамках изучения современного индуизма может быть рассмотрен определенный набор ритуалов, сопровождающих человека от рождения до самой смерти, индивидуальный список обрядов, известных как санскары, отмечающий все восходящие этапы путешествия, совершаемого личностью по дорогам жизни. Обзор санскар открывает взгляду одну из наиболее древних и наиболее сохранившихся ритуальных структур Южной Азии. Оно также способно осветить важные аспекты индуистской психологии, семейных связей и социальной системы.
Совершенно иной путь может быть проделан при анализе традиций паломничеств, обетов, пожертвований и других способов поклонения, которые имеют место за пределами домашнего круга и, во многих случаях, за пределами родной деревни или города. Речь пойдет здесь о ритуальных действиях, однако в этом случае их всеиндийская структура гораздо менее определена: для них не существует четких наставлений, заимствованных из ведийских текстов, или известных авторитетов из брахманской среды, способных выступить в качестве необходимых наставников, и даже само слово «ритуал» в применении к ним иногда кажется натяжкой. Эти действия выводят нас из домов и храмов и возвращают к первичным жизненным силам и ритмам.
На четвертую ночь после свадьбы, перед тем как в первый раз возлечь со своей женой, молодой муж обращается к ней с такими стихами: «Пусть
Вишну приготовит лоно, пусть Тваш-тар вытешет формы, пусть Праджапати изольет [семя], пусть Дхатар вложит в тебя плод. Вложи плод, Синивали, вложи плод, ширококосая. Пусть Боги Ашвины, увенчанные лотосами, вложат в тебя плод, Ашвины со своими золотыми палочками для добывания огня, плод, который я даю тебе сейчас на десятимесячное ношение» (Джайминия Грихьясутра, 1.22).
Индусы черпают многочисленные источники энергий в окружающем их мире: священные силы в реках и скалах, в деревенских храмах и стоящих на вершинах холмов святилищах, даже в святых мужчинах и женщинах. Ранее уже отмечалось, что время, как и физическое пространство, в изобилии наделено духовными значениями и событиями. Существует природное время, космическое время ежегодных сезонов и других повторяющихся в масштабах Вселенной перемен, измеряемое движением небесных тел, периодами муссонных ветров, характеризующееся сменами света и тьмы, тепла и холода, дождя и засухи, роста и увядания. Но существует также и время индивидуальное, заполняющее собой, в идеале, столетний промежуток между рождением и смертью. Подобно тому как космическое время тщательно сохраняется в памяти важнейших природных и божественных событий, персональное время также является ритуально маркированным. Эти маркеры называются санскарами, представляющими собой ритуалы протекания и преобразования жизненного процесса.
В некоторых ритуальных наставлениях упоминаются до сорока санскар, желательных для выполнения, но чаще число их не так велико – от десяти до восемнадцати. В буквальном смысле слово «санскара» означает «завершение», «совершение» или «улучшение», т.е. ритуальное продвижение индивидуума от момента зачатия до последнего момента своей земной жизни. Поскольку значительная часть индуистского символизма связана с земледелием, чаще всего для описания этого процесса используется метафора созревания: индивидуальный жизненный цикл начинается с высадки семени и длится до сбора жертвенного урожая, за которым следуют очередное перерождение и новый жизненный цикл. Отсюда символика пищи и ее трансформаций в смысле и материальном – как процесс, происходящий в теле, и духовном – как процесс ритуальных изменений – остается главным способом отражения жизненного пути индивидуума.
Любая культура, любая религия уделяет ритуальное внимание жизненному циклу своих приверженцев. Однако далеко не все из них ставят такой значительный акцент на существенных преобразованиях, сопровождающих ритуальные процедуры, как это делает индуизм.
Поэтому при обзоре санскар необходимо сразу иметь в виду несколько специфически индуистских моментов.
Прежде всего, по причине существования не подлежащей сомнению концепции метемпсихоза, путешествие индивидуума от зачатия к кремации или похоронам не является единственным. Скорее, каждая жизнь представляет собой лишь одно звено в цепи бесчисленных перерождений этого индивидуума, претерпеваемых им до тех пор, пока достижение конечного этапа, т.е. освобождения, не избавит его от этих циклов все новых рождений и смертей.
Во-вторых, индивидуум неодинок в своем жизненном путешествии. Оно начинается как расширение уже имеющейся родительской семьи, несущей в себе память о всех своих предшественниках. В идеале оно заканчивается при наличии сына, дальнейшего продолжения потомственной линии, становящегося исполнителем последнего ритуала, финального жертвоприношения окончившего свой путь тела. Если родовое древо в нашей культуре представляет собой широко раскинувшийся дуб или каштан со множеством ветвей, то подобный ему образ в индуизме – это тонкий бамбук, высокий и прямой, на стволе которого регулярно расположены сочленения (ванша), «родословная по прямой линии», изображающий собой непрерывность движения от отца к сыну. Мужской характер этой преемственности является центральной характерной чертой родства и ритуалов в индуизме: все внимание уделяется рождению сына, способного поддержать продолжение рода и сохранить в целостности его ритуальную структуру. Дочь является всего лишь временным членом семьи, поскольку она будет включена в родословную своего мужа, сначала через сам ритуал замужества, а затем, после жизни в его деревне или городе, в момент смерти, когда она может быть приобщена к сонму его предков. Однако с точки зрения жизненного путешествия отдельного индивидуума необходимо помнить о том значительно более широком круге лиц, которые вовлечены в исполнение каждого ритуала. Он же включает в себя не только всех видимых родственников, но также и невидимых. Активное присутствие покойных, мужчин и женщин, никогда не забывается, и в приношении пищи, сопровождаемом мантрами, обязательно участвуют и они, наравне с живыми.
И, наконец, в серии санскар существует то, что можно было бы назвать «предварительным загружением». Большинство этих ритуалов совершается над человеком в возрасте до шести месяцев, причем некоторые из них – еще до обрезания пуповины. Поскольку основная цель санскар, совершаемых в течение жизни, – улучшение, т.е. удаление всего нечистого, большая часть внимания уделяется предыдущим этапам существования индивидуума, включая полный опасностей переход из одного тела в другое. Далее его ожидает установленная последовательность санскар – ритуальная дорога, ведущая от зачатия к периоду детства, к посвящению, браку, смерти и тому, что ожидает человека за ее порогом.
Ведийские наставления по совершению домашних ритуалов начинают отсчет новой жизни с обряда бракосочетания. Вступление супругов в брачную связь рекомендуется на четвертый день церемонии, и половая связь в действительности является здесь ритуалом оплодотворения. Согласно мантрам знаменитого брачного гимна «Атхарваведы», невеста отождествляется с землей, а жених – с небом. Представление о женщине как о вспаханном поле и о мужчине как о сеятеле сохраняет свое значение во всей индуистской мифологии и ритуальной практике. Более того, зародыш, возникающий в теле невесты в результате брачной церемонии, сам является новым существом, состоящим частью из семени отца (источника костей, зубов, каналов тела и его семени) и частью из внутриматочной крови матери (источника его крови, плоти и внутренних органов). Если в зародыше преобладает отцовская субстанция, то новый человек родится мальчиком, если субстанция матери, то девочкой.
Однако следующая санскара, совершаемая на третьем месяце первой беременности женщины, является «зарождением мужчины». Это указывает на тот факт, что ритуальные действия все же могут оказывать влияние на пол будущего ребенка. Фасоль, ячмень, ягоды и побеги баньянового дерева – все это может использоваться в обряде. На четвертый или на какой-нибудь последующий месяц приходится ритуал «расчесывания волос», во время которого будущий отец трижды расчесывает волосы своей жены от корней к концам, поднимая их при этом вверх. В качестве гребня используются игла дикобраза, пучки священной травы или полная катушка ниток. В этой церемонии также необходимо наличие созревших фруктов, и происходит она, как и другие, перед домашним очагом и требует произнесения специальных мантр. В некоторых районах Индии будущая мать смотрит на приготовляемый рис, угадывая в нем черты ребенка, которому предстоит родиться.
Ритуал рождения производится сразу же, как только плод появляется на свет, еще до того, как будет обрезана пуповина. Первая часть этой санскары концентрируется на «сотворении мудрости»
продолжение следует...
Часть 1 4. ИНДУИЗМ общее духовное наследие народов Индии
Часть 2 Локапалы - 4. ИНДУИЗМ общее духовное наследие народов Индии
Часть 3 5. Основные направления в индуизме: шиваизм, вишнуизм, шактизм, кришнаизм -
Часть 4 7. Реформация и ндуизма в ХIХ-ХХ вв. Религиозный синкретизм в
Часть 5 См. Также - 4. ИНДУИЗМ общее духовное наследие народов Индии
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение