Лекция
Привет, Вы узнаете о том , что такое 8 Иудаизм. Танах. монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд. Каббала. Хасидизм., Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое 8 Иудаизм. Танах. монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд. Каббала. Хасидизм. , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Религиоведение.
План лекции
1. Источники изучения иудаизма. Танах. Становление монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд.
2. Иудаистская обрядность, запреты и предписания.
3. Идея Богоизбранности.
4. Каббала. Хасидизм.
5. Основные направления в иудаизме: ортодоксальное, реформированное и модернистское. Караимство.
6. Социально-политические ориентации иудаистских организаций в современных условиях.
7. Иудаизм в России.
Иудаизм – религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина,
образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.
Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и осоБого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.
Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».
Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизм служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.
Вывод, к которому в XIX в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, так называемой литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде.
Впримитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление
сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.
Согласно Библии Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог – верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог не нуждается в храмах и священнослужителях, он всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.
При Моисее (вероятно, XV в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных – тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея осоБого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим Богов. Религией Моисея допускалось сооружение осоБого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета – деревянного, обитого золотом ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение (1 Цар 5-6).
Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия, главной из которых была Асират.
Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки – уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров,
|
но не в отмене |
жертвоприношений. В результате централизации культа |
|
в царствование |
Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища |
с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к так нназываемый девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.
С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые
|
формы. Во |
время |
изгнания |
евреи селились не только в Вавилонии, |
|
но и в Египте, |
Сирии |
и других |
странах. Тенденция к идолопоклонству |
в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым Богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное Богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное Богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после
|
него |
выявилось |
универсальное |
значение |
идей |
иудаизма, |
|
и он трансформировался |
из общности, |
основанной |
на кровном |
родстве, |
|
в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель лю-
|
Бого народа. Национальные идеалы |
сохранялись, что уживалось |
|
с представлением о единстве человечества. |
Эту концепцию иллюстрируют |
семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.
Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.
Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).
Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (V-II вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би- хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль-пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты – почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.
Во II в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки – саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной
Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.
Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим – «учителя»), амораи (амораим – «толкователи») и савораи (савораим – «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен ок. 350 г. в Иерусалиме.
Талмуд состоит из двух частей. Первая часть – Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая – Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал – Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха – основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.
Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» – «превосходительства», «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали настав- ники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, – историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 г. написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 г. и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000 г. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.
Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов, отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (умер ок. 800 г.), безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину, где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной Торы, освященной вековой традицией. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Чтобы достойно ответить на вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской теологии и этики. В конце концов рост караимского движения прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым авторитетным трудом.
Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040-1105 гг.). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.
Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых – Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (умер 1340 г.), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488-1575 гг.). Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, но по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.
Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.
Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.
Пищевые запреты считаются частью осоБого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.
Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах (Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай; Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.
Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществля-
ется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В XIX в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.
Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).
Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».
Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон,
а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального, еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского, иудаизма не считают, что
Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора Богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.
Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.
Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог – Творец всех вещей во все времена, он – непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, – всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог – помощник и друг
людям, отец всего человечества.
Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков – гордости, эгоизма, ненависти
ивожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло – непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.
Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом
ичеловеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-
следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.
Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.
Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует
считать не »избранным», но »избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор,
принять ли слово Божье и стать ли »светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.
Евреи верят в свою миссию – утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.
Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и »сыном Израиля».
Для еврея иудаизм – истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого животного.
Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктован не только убеждением, что Иисус не являлся
Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М.Штейнберг в книге «Основы иудаизма»: утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно – единственный путь спасения, и что смерть Иисуса – это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их – обречен, сколь бы добродетельным он ни был.
Каббала (древнеевр. «предание»; от »каббель» – «принимать») – эзотерическое, мистическое течение в иудаизме. Название указывает на то, что Каббала как тайное учение была получена в виде осоБого Откровения немногими избранниками. Далее это знание передавалось тем, кто был способен воспринять его, понять мистические законы и использовать их должным образом.
Каббала подразделяется на две части: теософскую и практическую. Первая по характеру приближается к догматической религии и состоит из ряда теософских постулатов, в основе которых лежит представление о мире как об эманации Божества. Бог («Эн-соф», «бесконечность») непостижим, но проявляет свое существование в мире посредством постижимых десяти «сфирот» – десяти стадий эманации, или источников сияния: Кетер («Венец»), Хохма («Мудрость»), Бина («Разум»), Гедула («Величие») или Хесед («Милосердие»), Гевура («Сила») или Дин («Суд»), Тиферет («Краса») или Рахамим («Милосердие»), Нецах («Долготерпение»), Ход («Великолепие»), Цаддик («Праведный») или Йесод Олам («Основа мира»), Малхут («Царство»). Теософская каббала заимствовала элементы египетской, вавилонской и греческой философии, философии Филона Александрийского, а также учений ранних христианских гностиков. В каббалу вошли представления о перевоплощении и переселении душ, о награде и наказании после смерти.
Практическая каббала имеет дело с теургической стороной мистических и эзотерических учений. В ее основе лежит вера в то, что посредством определенных действий можно совершать чудеса и ускорить приход Месии. Для этого каббалисты оперируют именами Бога, определенными словами, используют талисманы, амулеты, теософские арифметические вычисления, прибегают к аскетическим упражнениям. Ангелы, вызванные по желанию каббалиста, могут исполнять его волю, а духи и демоны отгоняются молитвами и амулетами.
Каббалисты полагали, что тайное учение передано Богом через ангелов Адаму и далее – Ною, Моисею, Давиду, Соломону, наконец, известному мудрецу-мистику рабби Шимону бар Иохаю, который записал его во II в. Эта легенда указывает на глубокую древность каббалы. Критическая школа видит в каббале результат осознания древнееврейским народом близости Бога и признания его верховной власти. Намеки на тайное учение содержатся в Библии (Сир 3:22; 3 Езд 14:5-6). Талмуд упоминает мистические изыскания некоторых мудрецов и эзотерические рассуждения о »Маасе Берешит» («рассказе о Творении»), базирующихся на Книге Бытия, и о »Маасе Меркава» («рассказе о божественной колеснице»), базирующихся на видениях пророка Иезекииля (Иез 1 × 10). Тем не менее нам ничего неизвестно об эзотерической литературе вплоть до периода гаонов в Вавилонии (VI-XI в.). К этой эпохе относятся такие мистические книги, как Йецира (Творение), Шиур Кома (Размеры Тела) и литература Хехалот (Небесные Чертоги). Первая из них приписывается Аврааму, другие – рабби Ишмаэлю, мученически погибшему во время гонений Адриана. В XIII в. появляется сочинение, ставшее своего рода библией каббалистов, – Зохар (Сияние), написанная в Испании Моисеем де Леоном и приписываемая им Шимону бар Иохаю.
Из Вавилонии каббала проникла в Италию, затем в Прованс и Испанию. В Испании она служила утешением евреям, страдавшим от преследований инквизиции. После изгнания евреев из Испании (1492) центр каббалы переместился в Палестину, в Цфат, где жила группа великих каббалистов, среди которых были Соломон Алькабец, Исаак Лурия и Хаим Виталь. Каббала Лурии (в основном практическая) получила распространение в Польше и сыграла важную роль в становлении хасидизма. Многие христианские ученые занимались изучением каббалы, некоторые из их идей нашли отражение в учении о Троице. Одним из выдающихся христианских каббалистов был Пико дела Мирандола (1463-1494). В библиотеке его современника, папы Сикста IV, имелось много каббалистических трудов (в латинском переводе).
Хасидизм (древнеевр. «хасид» – «благочестивый, набожный человек») – еврейское религиозное движение, берущее свое начало в XVIII в. и характеризующееся склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации. До появления хасидизма еврейской мысли были присущи рационализм и приверженность букве религиозного закона, хотя черты хасидского учения можно проследить с очень давних времен, поскольку элементы мистицизма можно найти в иудаизме уже в позднебиблейский период.
Хасидизм как движение был основан Израилем Баал Шем Товом (17001760 гг.), поселившемся в Меджибоже (Польша; ныне Украина). БЕШТ (аббревиатура имени Баал Шем Тов) проповедовал бедным евреям, не имевшим ни средств, ни возможности учиться у великих раввинов той эпохи, учение о служении Всевышнему в радости. Разочарованная обманом и отступничеством лжемессии Саббатая Цви, неудовлетворенная сухим законотворчеством раввинистической школы, беднота горячо откликнулась на эту проповедь, призывающую к молитве и религиозному экстазу. Когда хасидизм достиг своего расцвета, уже более половины еврейского населения Европы стало хасидами.
Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Основные идеи хасидизма заключаются
вследующем: Бог вездесущ, и служение ему в малом равнозначно служению
ввеликом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой – достижение подлинного духовного общения с Богом. Хотя хасидизм испытал влияние каббалы, хасиды чуждались аскетизма и стремились к объединению в религиозные группы. Некоторые хасидские лидеры, среди которых был Шнеур Залман из Ляд (1747-1812), внесли в хасидскую мысли рационалистические и философские элементы.
После смерти БЕШТА в хасидизме оформились различные направления, каждое из которых возглавил цаддик (так называли святых чудотворцев). Соперничество между цаддиками и их приверженцами привело к искажению учения о божественной любви и других идей, которым учил основатель хасидизма, чрезмерно большое значение стали придавать чудесным способностям цаддика. С тех пор место цаддика стало наследственным, возникли даже соответствующие династии.
Хасидизм натолкнулся на решительное противодействие со стороны представителей раввината, придерживавшихся мнения, что Богу лучше служить путем познания его закона, а несколько позже – со стороны приверженцев Хаскалы (еврейского просветительского движения). Исчезновение гетто, приобщение к современной жизни, Первая мировая война и внутреннее брожение в общинах привели к ослаблению позиций хасидизма. Однако духовное обновление и религиозный энтузиазм хасидизма оживили еврейскую религиозную жизнь и сыграли заметную роль в еврейской мысли.
В иудаизме есть несколько течений Основные – ортодоксальный и реформаторский иудаизм. Раввинат Израиля и Раввинский суд Москвы (он находится при Московской Хоральной синагоге) управляется ортодоксами. Нужно иметь в виду, что названия направлений иудаизма стали применяться
вданных значениях около 200 лет назад, когда появились течения иудаизма. Традиционный иудаизм, «раввинский», сейчас называют «ортодоксальным», но с точки зрения традиционных иудеев другого иудаизма не может быть. Поэтому даже Хасиды (например, Хабад Любавич), хотя и считаются ортодоксами, но в то же время в чем-то отвергаются традиционалистами. Ортодоксы считают, что любое отступление от веры предков недопустимо, так как именно неизменность Завета Всевышнего – главное в иудаизме, и это обеспечивает жизнеспособность евреев (иудеев).
Сточки зрения ортодоксов, хасиды слишком преувеличивают значение своих раввинов, как, например, в последние годы XX в. – Рабби Шнеерсона.
Неортодоксальные течения («реформаторы») отличает стремление приспособить иудаизм к реалиям нынешнего дня. Здесь также есть деление на реформаторов, либералов, прогрессивных. Многие законы Галахи могут не соблюдаться, но в разных течениях в большей или меньшей степени. Совместная молитва женщин и мужчин, молитва на родном языке диаспоры, а не на иврите, использование кантора с музыкой или органа в синагоге, лояльное отношение ко времени молитвы, допуск к молитве людей-неевреев – основные отличия реформаторов. Для реформаторов не столь важно, еврейка ваша мать или нет, достаточно иметь отца еврея. Можно искать себе семейную пару среди неевреев, чем и воспользовалось уже большая часть евреев Европы, России, Америки. Главное, чтобы человек ощущал себя евреем, хотел им быть. Гиюр проходит по упрощенной схеме, можно даже без обрезания. У реформаторов есть свои школы и органы управления.
Таким образом, реформаторы, считают, что нужно смотреть правде в глаза. В отличие от них ортодоксы считают, что хотя многие евреи и не выполняют в полном объеме все заповеди, то это не значит, что можно отменять или изменять древние законы, установленные мудрецами. Особенно влиятельны реформаторы в Америке. Однако в последнее время и там растет стремление к традиционности.
В Израиле среди верующих больше ортодоксов (около 20 % населения). Есть еще ультраортодоксы, их немного, которые стараются выполнять Галаху в полном объеме. Среди них есть такие, которые против существования государства Израиль. Ультраортодоксы – это те ортодоксы, которые не только на словах, но и на деле стремятся к 100 % выполнению всех требований веры. Несмотря на меньшинство ортодоксальных евреев, большинство израильтян согласны подчиняться ортодоксальным законам, например в вопросах брака (в Израиле есть только религиозный брак по ортодоксальному закону)
игиюра. Однако в Израиле также есть и партии, которые борются, как они говорят, «с религиозным меньшинством». Например, движение «Сионистское большинство» заявило о первой победе за долгие годы борьбы между светским большинством и религиозным меньшинством. А что же остальные израильтяне? Кроме израильтян-арабов есть много тех, кто веру не отвергает, относится с уважением к «исполняющим», но и не выполняет большинство заповедей. Даже не всегда потому, что это было бы невозможно исполнять, а просто потому, что не видит в этом необходимости. Как их назвать? Нерелигиозные евреи, скорее всего. Когда закрываются «еврейские» кафе и магазины с началом шабата, нерелигиозные евреи устремляются в арабские магазины и кафе. Таким образом, большинство израильтян – нерелигиозные евреи.
Прогрессивный иудаизм – одно из течений реформаторов. Из книги «Труд души» (молитвенник), написанной как раз для приверженцев этого течения, можно узнать, что существует Всемирное Движение прогрессивного иудаизма во главе с руководящим Советом в Иерусалиме. Более 1,6 млн евреев (1998 г.) считают себя принадлежащими к прогрессивному течению в иудаизме и поддерживают связь с ним через Совет. С 1993 г. основан Институт Современной Иудаики, готовящий руководящие кадры для течения. «...Как сохранить верность фундаментальным принципам еврейской традиции, полноценно участвуя в жизни современного общества? Как избежать полной ассимиляции...Как реформировать старое и одновременно распознать святость в новом, связав его с древней традицией?» – эти вопросы и пытается решить прогрессивный иудаизм.
Например, молитвенник «Труд души», 1998 г. Иерусалим (перепечатан в России) «несколько отличается от молитвенников, которыми пользуются в ортодоксальных общинах». «Дабы мы могли молиться искренне» (далее пишу своими словами из предисловия к молитвеннику), чтобы молитва не превращалась в затверженный ритуал. Были изменены «или были исключены совсем некоторые мотивы, ... не встречающие у нас осоБого отклика, – например прошения о восстановлении Храма и возобновления в нем жертвоприношений. Несколько видоизменены те благословления, где говорится о воскресении мертвых и воцарении Царя-Мессии из рода Давида, а вместо пожелания гибели «отступникам и еретикам» мы молимся об искоренении зла в мире».
Таким образом, наибольшим влиянием в Израиле обладает ортодоксальное течение иудаизма, но реформаторы борются за свои права. И очень много «традиционистов», т.е. неверующих, но выполняющих в разной степени еврейские праздники (устраивают праздничный седер в песех и не едят квасное), традиции (не едят свинину, например), обряды (брит-мила-обрезание, например).
Модернистское направление в иудаизме занимает срединное положение между ортодоксальным и реформаторским. Можно сказать, что представители этого направления выступают как «смягченный» вариант ортодоксов, но не доходят до таких радикальных отрицаний иудаистских обрядов как реформаторы.
Караимы – еврейская секта, основанная в VIII в. в Персии Ананом бен Давидом. Его последователи сначала именовались ананитами; название «караимы» происходит от еврейского слова «кара» («читать»), связанного со Священным Писанием («Микра»), и вошло в употребление в IX в.
Главная особенность секты состоит в строгом, буквальном соблюдении ее приверженцами библейских предписаний и в полном неприятии талмудической и раввинистической традиции. Караимская практика гораздо строже раввинистической, например, в части библейских установлений, касающихся субботы и законов о ритуальной чистоте левитов. Из среды караимов вышли видные ученые и писатели, например Авраам Фиркович (1786-1874).
Караимы распространились от Вавилонии и Палестины до Египта, Сирии и Константинополя, их общины возникли в Крыму,
Литве, Испании и Польше. Начиная с X в. их численность пошла на убыль; в 1932 г. насчитывалось около 12 тыс. караимов. В России они не подпадали под ограничения,которые устанавливало царское правительство на евреев в XIX и XX вв.
В середине XVIII в. Западную и Центральную Европу охватили социальные и идеологические революции. Классовая иерархия средневекового мира была разрушена, получали распространение и развитие понятие «прав человека», проповедовалась и побеждала идея равенства всех людей, таким образом, идеологическая основа парадигм авторитета и привилегий оказалась подорвана. Результатом было то, что маргинальные и угнетенные социальные классы и группы, такие, как евреи, получили беспрецедентный доступ к образованию и культуре. По существу, впервые евреи вступали в контакт с местными народами на общей основе, впервые они получили доступ к новым профессиям. Формировались общие политические идеалы, евреи все больше вовлекались в области гражданского права и в систему образования тех народов, среди которых они жили. Все это отталкивало евреев дальше и дальше от того, чтобы быть преданными исключительно еврейской традиции, и налагало на нее необходимость приспособления к новой реальности. Трансформация социальной жизни евреев сопровождалась мощной идеологической поддержкой. Новый «открытый» культурный климат Европы – само по себе уже революционное отрицание средневековых парадигм – утверждал идеалы разума и интеллектуального дерзания. Не стало традициональной, данной заранее и предетерминированной социально-религиозной реальности, которую люди впитывали в себя с молоком матери. Теперь степень и природа жизни в иудаизме и самоидентификации себя как еврея стали предметом выбора из множества других религиозных и культурных предпочтений, существовавших во всем обществе. Это означало, что теперь все предписания религиозной жизни и идентификация себя как еврея обусловливались этим выбором, а не судьбой. Конечно, многие евреи на собственном опыте познали мучительный конфликт, пытаясь сбалансировать новые ценности с традициональными. Известным примером поиска интеллектуально религиозного синтоза, основывающегося на этой новой реальности, был пример Моше Мендельсона (1729–1786 гг.). В своем прославленном труде «Иерусалим» Мендельсон формулирует идеологию иудаизма для Века разума, иудаизма, который приспособляется к естественному разуму во всех своих социальноморальных учениях и сохраняет свою исключительность только в Богооткровенном церемониальном Законе. Прием этого философа в Берлинское интеллектуальное общество стал примером как для либерально настроенных евреев, так и для неевреев. Это внушало мысль о том, что при соответствующем приспособлении традиционного образования и образа жизни еврей может быть принят в окружающий социум, что не являлось истиной, которую хотели слышать все евреи. Однако следовали новые попытки интеграции иудаизма в окружающую культуру, приводившие к беспрецедентному размаху религиозного реформизма.
Эти изменения носили монументальный характер и имели огромные последствия для статуса Торы и традиции. Ранее, когда новые ценности или устремления возникали изнутри общины или извне, именно они становились предметом оценки на фоне традиции. Теперь ситуация парадоксальным образом изменилась с точностью до наоборот; теперь традиция была тем, что стало предметом оценки на фоне нетрадициональных ценностей. Результатом стала переоценка древних текстов и ритуалов иудаизма. Тора теперь рассматривалась как подверженный изменениям и исторически обусловленный документ в соответствии с новыми для того времени историческими идеями, такой же приговор был вынесен и ее моральному и легалистическому содержанию. Иудаизм как система мысли и религиозной практики рассматривался в исторически относительных понятиях, а не как абсолютная и вневременная сущность. Соответственно, одни евреи отвергли иудаизм окончательно как предпросветительскую стадию религиозной культуры, другие вынуждены были переосмыслить и реформировать старую веру, ибо если иудаизм не является вневременной сущностью, но историческим результатом деятельности иудеев, то судьба религии есть нечто человеческое, которое может и должно соответствовать времени. И в этом направлении делалось многое. Однако между теми, кто изучал иудейские источники «научно» (движение так называемого «научного изучения иудаизма»), и теми, кто хотел представить иудаизм как развивающуюся религиозно-культурную цивилизацию, возникло и развилось глубокое отчуждение. Если пресс современности заставлял традиционалистов все с большей силой настаивать на том, что «Тора Моисея дана Богом», то дух все той же современности давал мужество многим другим делать акцент на человеческих, подверженных изменениям комментариях Акибы и раввинов. Новым идеалом было принять историческое соответствие для иудаизма и еврейской культуры и путем умеренных или радикальных реформ соединить традициональные иудейские ценности и образ жизни с современным миром.
Быть может, чрезвычайно неожиданной культурной реформой и в равной степени революционной была попытка в конце XIX в. начать восстановление еврейского народа на его древней родине. Это реформистско-национальное движение называется сионизм. Сталкиваясь с растущим подъемом антисемитизма в странах Европы и в России, многие евреи пришли к тревожному выводу о том, что у них нет твердых гарантий в окружающих их обществах и что они сами должны думать о своем физическом и культурном выживании. Пресловутые обвинения, что евреи были «государством в государстве» и что они люди «двойного подданства», рождали у них старые страхи и убеждали в том, что, несмотря на кажущиеся социальные улучшения, евреи все еще оставались «народом-изгнанником». Движение по реформированию еврейской национальной жизни путем основания нового национального поселения в Палестине было возглавлено Теодором Герцелем. Основной задачей этого движения было обеспечение физической безопасности и политической свободы евреям, если они не смогут находиться под властью стран проживания. После 1945 г. евреи, спасшиеся от кровавых ужасов нацизма, и в 1948 г.
ближневосточные евреи, спасшиеся от арабских преследований после провозглашения государства Израиль, доказали всему миру жизненную важность политики сионизма. Роль Израиля с 1970 г. в предоставлении безопасной гавани для угнетенных евреев России, Ирана и Эфиопии вновь подтвердила эту важность.
Итак, после почти двух тысяч лет изгнания евреи начали восстанавливать свой древний народ на своей родине, оживили древний язык своих предков, приступили к отстраиванию политических и культурных институтов. В самом деле, после почти двух тысячелетий пребывания в состоянии беспомощных чужаков, вне истории и национального государства, множество евреев попытались вернуться к истории, к задаче построения общества на новой еврейской основе. Этот духовно-культурный аспект сионизма был второй основной задачей, понимавшейся первыми лидерами сионизма как центральный пункт его идеологии. Отвергая многие представления и парадигмы традиционного иудаизма, новые культурные сионисты пытались основать жизненную нетрадициональную еврейскую культуру на основе ее древнего наследия. Это энергичное отношение к традиции вместе со стремлением полагаться на собственные силы отталкивало на ранней стадии от сионизма множество традициональных евреев, которые не могли отказаться от древнего представления о Сионе как о религиозном символе смысла еврейской истории и о «возвращении в Сион» как о мессианском событии, инициатором которого может быть только Бог. Постепенно в Центральной Европе и Америке внутри традиционных кругов возникли и получили развитие другие, более умеренные отношения и формы религиозного сионизма. Сегодня религиозный сионизм – одна из действенных составляющих в формировании еврейской жизни в Израиле, охватывающая значительное число новых иммигрантов и соединяющая секулярные и нееврейские законы и ценности с учениями традиции. Усилия сформировать жизнеспособный синтез между традиционной Галахой и обычаями, с одной стороны, и западным гуманизмом с его ценностями – с другой, являются отличительной чертой легалистическокультурной деятельности государства Израиль, что происходит, однако, не без острой политической борьбы.
Развитие и оживление еврейской культуры в Израиле имели трудно переоценимое воздействие на характер еврейской жизни по всему миру, но в особенности на жизнь евреев Америки в XX в. Культурный подъем еврейского народа породил новую национальную гордость, стимулировал изучение древнееврейского языка и литературы, вновь сделал Израиль страной всеобщего паломничества. Как и надеялись первые сионисты, Израиль стал центром и катализатором еврейской культуры. Кроме того, в результате сионизма укрепились связи евреев по всему миру, так что древняя мысль о том, что «все евреи в ответе друг за друга», во второй половине XX в. наполнилась новым содержанием. Значительная финансовая и эмоциональная помощь была оказана молодому государству прежде всего евреями Северной Америки, а недавние иммигранты из России и других стран получили поддержку от пожертвований евреев всего мира. Эта помощь принимается с осознанием сревнего морального требования и с чувством новой, не нуждающейся в оправдании гордости за свою еврейскую судьбу. Поэтому евреи, выросшие после 1948 г., с трудом могут представить себе время, когда еврейский народ был жестоко преследуем и совершенно беспомощен. Но постоянное стремление сохранить память о 6 миллионах жертв, замученных во время Второй мировой войны, не дает утихнуть боли за еврейское историческое прошлое и заставляет предпринимать все возможное, чтобы никогда больше евреи не оказались бессильными и беспомощными перед лицом преследований. Эти коллективные усилия рождают среди современных евреев мощное чувство того, что они – единый народ, хотя и разбросанный по всей планете и разнящийся по своему отношению к религии. В самом деле, это могучее усилие по сохранению еврейского народа и есть в итоге то новое в еврейской жизни, что соединяет традициональных и нетрадициональных евреев для выполнения общей задачи.
Другим реальным консенсусом современного иудаизма, несмотря на все разнообразие реинтерпретаций, объектом которых он стал, включая секулярные ревизии его древних символов и понятий, остается древний календарный цикл. Традиционалисты, пост- и нетрадиционалисты, фундаменталисты, либералы и атеисты – все современные евреи, хоть как-то осознающие свое ре- лигиозно-национальное наследие, почитают еврейский Новый год и другие древние национальные праздники в том или ином виде. Итак, сегодня, как и раньше, календарный цикл несет в себе формы и ощущение еврейской жизни. Это же относится и к традициональным парадигмам этого цикла, к которым мы сейчас перейдем. В самом деле, в той или иной форме они все еще определяют собой облик современного иудаизма.
Первые приверженцы иудаизма появились на территории нынешней Российской Федерации на рубеже эр. Они жили на берегах Керченского полуострова, где существовало могущественное Боспорское царство. В конце XVIII в. Россия при разделах Польши получила земли, на которых жили большая часть тогдашних евреев.
В настоящий момент в России широко представлены два из четырех основных направлений иудаизма – реформистский и ортодоксальный.
Из примерно 200 ныне зарегистрированных в РФ общин около 60 % отождествляют себя с ортодоксальными евреями, а 40 % – с реформистами.
Два другие направления – консервативное, объединяющее верующих евреев, не принявших ни реформизма, ни неоортодоксии, и зародившийся в его недрах реконструктивизм, согласно которому иудаизм – это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом – не имеют в России сколько-нибудь значительного числа приверженцев.
Врамках ортодоксального направления в России большое значение приобрел также хасидизм.
Кроме того, на территории России существуют небольшие общины так называемых субботников – этнических русских, принявших иудаизм.
Во главе иудейской общины обычно стоят два руководителя – духовный (раввин) и светский (председатель общины). Иногда, хотя и редко, обе должности совмещаются. Подобный дуализм вызван тем, что еврейская община, в отличие от общин приверженцев других мировых религий, является не только религиозным, но и национально-культурным центром, поскольку понятия «еврей» и «иудей» во многих странах практически идентичны. Помимо раввина в каждой общине должен быть кантор (певчий), шойхет (или резник – человек, занимающийся кошерным убоем скота и птицы), моэл (человек, производящий обряд обрезания).
У иудеев очень долго не было своего религиозного центра (за редкими исключениями). Все строилось на моральном авторитете раввинов. Эта традиция была нарушена на Западе в XIX в., когда то в одной, то в другой стране появлялась стройная система во главе с Главным раввином. Российским приверженцам иудаизма из-за противодействия властей пришлось ждать этого до 1987 г., когда Адольф Шаевич был избран Главным раввином СССР.
Вданное время в России идет становление организационных структур, необходимых для нормального существования и развития иудейских религиозных общин. Центром еврейской религиозной жизни страны, несомненно, является Москва, где по приблизительным сведениям проживает около 200 тыс. лиц еврейского происхождения. Там размещается раввинский суд, имеющий право решать вопросы, относящиеся к соблюдению иудейских религиозных законов, синагоги, различные религиозные учебные заведения, еврейские школы и Еврейский университет. В Москве работает Российский еврейский конгресс, организация «ВААД России», стремящийся объединить все еврейские организации, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), издается еврейская пресса и т.д. В СанктПетербурге, в котором проживает около 100 тыс. человек еврейского происхождения также имеются Хоральная синагога, Петербургский еврейский университет, школы и культурно-просветительские и благотворительные организации, выходит еврейская газета «Народ мой» и другие издания. Синагоги работают в десятках городов России, активизировалась культурнорелигиозная жизнь малых этнографических иудейских групп – горских, грузинских, среднеазиатских евреев, караимов. Иудаизм официально признан одной из четырех традиционных религий России.
Ввиду массовых смешанных браков на протяжении нескольких поколений и господствующего в обществе нерелигиозного сознания довольно трудно определить приверженцев иудаизма на территории бывшего СССР. Некоторые источники полагают, что их число достаточно велико. Весьма приблизительно можно полагать, что среда, потенциально тяготеющая к иудейской религиозной традиции, насчитывает на территории СНГ около трех миллионов человек. В основном это хорошо образованные жители городов, занятые преимущественно умственным трудом. Данные социологических исследований показывают отсутствие у большинства этих людей четкой конфессиональной идентификации.
Исследование, описанное в статье про 8 Иудаизм. Танах. монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд. Каббала. Хасидизм., подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое 8 Иудаизм. Танах. монотеизма. Культ Яхве. Мессианизм. Талмуд. Каббала. Хасидизм. и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Религиоведение
Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение