Лекция
Привет, Вы узнаете о том , что такое агностицизм, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое агностицизм, игностицизм, атеизм, антикатолицизм , квазирелигия, псевдорелигия, антикатолицизм, христианофобия, исламофобия , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Религиоведение.
Критика религии может происходить из различных точек зрения и направлений. Некоторые из основных форм критики религии включают:
Философская критика: Она может затрагивать логические противоречия в религиозных доктринах, этические проблемы, возникающие из некоторых аспектов религиозных учений, или аргументированные анализы о существовании бога и природе божественного.
Эмпирическая критика: Она ориентирована на научные аспекты религиозных убеждений, такие как отсутствие эмпирических доказательств существования бога или противоречия между религиозными догмами и научными фактами.
Социологическая критика: Она анализирует религию с точки зрения ее влияния на общество, включая вопросы власти, контроля и социального неравенства, порождаемых религиозными институтами.
Историческая критика: Она рассматривает исторические аспекты религии, включая мифологии, происхождение религиозных текстов, историю религиозных конфликтов и влияние религии на исторические события.
Этическая критика: Она может затрагивать нравственные дилеммы, связанные с религиозной практикой или учениями, а также проблемы, связанные с тем, как религия определяет правильное и неправильное поведение.
Критика религии может быть конструктивной, направленной на улучшение вероисповедания и его влияния на общество, или деструктивной, стремящейся отвергнуть религию в целом. В зависимости от контекста и целей, критика религии может быть осуществлена различными способами и из разных точек зрения.
Игностици́зм, или игтеи́зм — точка зрения на теологию, согласно которой любая другая точка зрения на теологию (включая агностицизм) делает слишком много необоснованных допущений относительно концепции Бога/богов, и некоторых других теологических концепций. Термин «игностицизм» был введен основателем гуманистического иудаизма Шервином Вайном.
Некоторыми философами игностицизм рассматривается как разновидность атеизма или агностицизма, в то время как другие считают его самостоятельной концепцией. Игностик придерживается мнения, что не может даже ответить, верит он в Бога или нет, до тех пор пока вопрошающий не даст определение Бога/богов.
Игностицизм и теологический нонкогнитивизм считаются иногда синонимами, соотношение между игностицизмом и другими нетеистическими воззрениями менее однозначно. Пол Куртц находит его совместимым с негативным атеизмом и агностицизмом.
Я ввел понятие «игтеизм» потому, что теистическое существо, которое обсуждается теологами и философами, не является умопостигаемым. Здесь частица иг- (ig-) происходит от слова «не ведающий» (ignorant), так как мы никоим образом не можем знать, что понимается под словом «теизм», когда используем понятие «Бог», чтобы обозначить с его помощью трансцендентное существо или «основу» бытия. Тот аргумент, который используют теологи (например, Тиллих), что «язык Бога» должен рассматриваться символически или метафорически, с моей точки зрения, является уловкой. Семантический туман заставляет усматривать в нем что-то двусмысленное, что в ходе прояснения оказывается ложным.
— Пол Куртц, «Новый скептицизм»
В книге «Язык, истина и логика» Алфред Айер утверждает, что никто не может говорить о существовании Бога или даже самой возможности его существования, поскольку это понятие неверифицируемо и потому бессмысленно. Айер ставит его вне атеизма, агностицизма и теизма, потому что все эти позиции предполагают наличие смысла в высказывании «Бог существует». Учитывая бессмысленность теистических притязаний, Айер высказывает мнение, что «нет логического основания для антагонизма между религией и опытным знанием», поскольку теизм не влечет за собой никаких суждений, которые мог бы опровергнуть научный метод.
Вслед за Айером, Теодор Дранж находит атеизм и агностицизм принимающими суждение «Бог существует» как осмысленное: атеисты оценивают его как «ложное или вероятно ложное», а агностики оставляют вопрос открытым пока решающее доказательство не будет представлено. Если принять определение Дранжа, игностики не являются ни атеистами, ни агностиками, а различие между ними в упрощенном виде может быть выражено так :
Атеист: «Я не верю, что Бог существует»
Агностик: «Я не знаю, существует Бог или нет»
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует/не существует“».
Несмотря на самоопределение атеиста, Сэм Харрис выражает разочарование этим ярлыком и часто использует игностические аргументы, критикующие неоднозначность и непоследовательность определений Бога.
Игностицизм не следует путать с апатеизмом, позицией безразличия по отношению к вопросу о существовании Бога. Апатеисту заявление «Бог существует» может представляться как бессмысленным, так и осмысленным, возможно даже истинным.
Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος «непознаваемый») — философская концепция, согласно которой мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей, позиция религиозного агностицизма заключается в том, что люди не могут знать ничего достоверного о Боге (или богах) . Для агностиков существование Бога, божественного или сверхъестественного неизвестно или непостижимо .
Сторонники агностицизма в широком смысле считают принципиально невозможным познание объективной действительности через субъективный опыт и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Отрицается также возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылах. Этот термин используется в философии, теории познания и теологии .
Кроме философского агностицизма, существует агностицизм теологический и научный. В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры и религии, считая ее некой светской школой морального поведения в обществе, от мистической (вопросы существования богов, бесов, загробной жизни, религиозных ритуалов) и не придают последней существенного значения[10]. Научный агностицизм существует как принцип в теории познания, предполагающий, что поскольку полученный в процессе познания опыт неизбежно искажается сознанием субъекта, то субъект принципиально не способен постичь точную и полную картину мира, то есть, хотя познание возможно, но оно всегда остается неточным[11].
Один из неофициальных символов агностицизма
Агностицизм не имеет официального символа, поскольку не существует организации агностиков, которая такой символ утвердила бы. Порой для обозначения агностицизма используют символ атеизма, хотя это разные понятия. Можно найти любительские символы агностицизма, но они неофициальны
Слово агностицизм означает «непознаваемый» и состоит из древнегреческого ἀ- (а-), что означает «без», и γνῶσις (гно́зис), что означает «знание». В общеупотребительном смысле (особенно в англоязычной литературе) агностицизм нередко смешивают с атеизмом, со скептицизмом в отношении религии вообще . Термин был введен в употребление английским зоологом, профессором Томасом Генри Гексли в 1869 году , когда «Метафизическое общество» предложило Гексли стать участником его заседаний[12]. «Когда я достиг интеллектуальной зрелости, — пишет Гексли, — и начал задаваться вопросом, кто же я — атеист, теист или пантеист, материалист или идеалист, христианин или свободно мыслящий человек — я пришел к выводу, что мне не подходит ни одно из этих наименований, кроме последнего»[13]. По его определению, агно́стик — это человек, который не отрицает существование богов, но и не принимает сторону какой-либо религии или веры. Также агностик — это человек, который не отрицает существование богов, но и не утверждает его, поскольку убежден в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано — либо на данный момент развития человечества, либо вообще. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Уильяма Гамильтона, Джорджа Беркли, Дэвида Юма и др.
Свой вариант происхождения этого термина приводит П. А. Кропоткин[14]: «Слово „агностики“ впервые было введено в употребление небольшой группой неверующих писателей, собиравшихся у издателя журнала „Девятнадцатый век“ („Nineteenth Century“) Джеймса Ноульса (англ.)рус., которые предпочли название „агностиков“, то есть отрицающих гнозу, названию атеистов».
В раннехристианской традиции греческое слово гнозис («знание») использовалось для описания «духовного», мистического знания. Агностицизм не следует понимать как религиозные взгляды, противопоставленные конкретно религиозному движению гностицизма; Гексли использовал этот термин в более широком, более абстрактном смысле[15]. Гексли определил агностицизм не как кредо, а скорее как метод скептического исследования, основанного на фактах[16].
В последние годы в англоязычной научной литературе, посвященной нейробиологии и психологии, это слово использовалось для обозначения «непостижимого»[17]. В англоязычной технической и маркетинговой литературе «агностицизм» также может означать независимость от некоторых параметров, например, «платформно агностический» (платформно независимый)[18] или «аппаратно агностический»[19].
В философии агностицизмом называют не самостоятельную концепцию, а общую скептическую позицию в познании: как сомнение в адекватности доступных человеку методов, так и гносеологический пессимизм относительно объективной реальности вообще. В различной форме такие взгляды формулировались в самых разных философских школах. Например, субъективный идеализм Канта считает познание объективных сущностей принципиально невозможным для субъективного разума, а позитивизм утверждает бессмысленность постановки вопросов, выходящих за пределы доступного эмпирической проверке.
Впервые агностическую тенденцию озвучивали уже греческие софисты: Протагор учил, что «все таково, каким оно кажется нам» (в духе гносеологического релятивизма), а Горгий сформулировал своего рода манифест агностицизма: «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно непознаваемо; но даже если и познаваемо, то необъяснимо для другого».
Философы-эмпирики обращали внимание, что приобретаемый опыт знакомит нас только с ощущениями, а не с самими вещами. Поэтому Д. Юм сделал вывод, что мы не можем знать не только того, насколько субъективное восприятие соответствует объективной реальности, но даже и того, существует ли она вообще вне наших ощущений. И. Кант в своей Критической философии постулировал существование объективных «вещей-в-себе» (сущностей, ноуменов), реальных источников наших ощущений, однако считал единственной формой познания субъективный чувственный опыт, поэтому сделал вывод о принципиальной ограниченности познания устройством познавательных возможностей самого субъекта: мы можем познать не реальный объект, а лишь то, как он предстает в человеческом опыте — явление («вещь-для-нас», феномен).
Агностицизм игнорирует базовый для философии императив поиска универсального объективного основания, поэтому подвергается постоянной критике как с позиций религиозной философии, так и с позиций материализма, которые видят такое основание в Боге и в материи соответственно. Так, Лев Толстой писал: «Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеизма, выставляя вперед мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, потому что корень всего есть непризнание Бога»[29]. А В. И. Ленин, рассуждая о противоположности материализма и идеализма, напротив, упрекал агностицизм в интеллектуальной нерешительности и реакционности: «Агностицизм есть колебание между материализмом и идеализмом, то есть на практике колебание между материалистической наукой и поповщиной. К агностикам принадлежат сторонники Канта (кантианцы), Юма (позитивисты, реалисты и пр.) и современные „махисты“»[30]. В диалектическом материализме гносеологическим основанием агностицизма называлась абсолютизация относительности, а его исторической предпосылкой — конфликт религиозного и научного мировоззрения, желание избежать этой альтернативы либо попытка их синтеза.
Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος «отрицание бога , безбожие », от ἀ «без» + θεός «бог» ) — отвержение веры в существование любого божества/бога или уверенность в том, что богов не существует . В более широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование богов.
Противоположность атеизму — теизм[15], понимаемый в самом общем случае как вера в существование одного или нескольких богов[16][17].
Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.
Для атеизма характерна убежденность в самодостаточности естественного мира (природы)[19] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий[19], в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся к наличию любых сверхъестественных существ, явлений и сил, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм[20] и натурализм[21]. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам[22].
Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией[23]. И только позднее это слово стало означать определенную философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.
В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος означало «отрицающий богов». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник». К тому, кто отрицал местных богов, хотя при этом мог верить в других богов, стали применять термин ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова — atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причем каждая сторона уничижительно обозначала им своих оппонентов[23].
Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 году[25]. Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году[26], теист — в 1662[27], теизм — в 1678[28] (по другим источникам — в 1743[29][30]), деизм — в 1682[31] и нетеизм — в 1852. Значения слов «деизм» и «теизм» несколько изменились в районе 1700 года под влиянием атеизма. Слово «деизм» изначально имело то же значение, что и современное слово «теизм», но позднее стало обозначать отдельное философское учение[32].
Карен Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным. Никому и в голову не могло прийти назвать себя атеистом»[33]. Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало отказ от веры в монотеистического иудео-христианского бога[34]. В XX веке благодаря глобализации термин распространился и стал означать отрицание веры во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «отказ от веры в бога»[35][36][37].
Авторы расходятся в том, как лучше всего определять атеизм[38], о каких именно сверхъестественных сущностях идет речь, утверждает ли атеизм их отсутствие, является ли атеизм осознанным прямым отрицанием всего сверхъестественного. По мнению лауреата Нобелевской премии, академика РАН Виталия Гинзбурга,
Задача атеистов состоит не в борьбе с религией, а в атеистическом просвещении, в частности, разоблачении креационизма и всяких других антинаучных «теорий». Особо отмечу полнейшую несостоятельность довольно распространенного тезиса: «Если Бога нет, то все дозволено». Теизм действительно в ряде случаев, но далеко не всегда (см. некоторые течения в исламском фундаментализме) оказывает благотворное влияние на укрепление положительных этических и моральных норм. Вместе с тем атеизм ничуть не в меньшей степени «исповедует» аналогичные взгляды и представления.
— Открытое письмо Ответственному секретарю Большой Российской Энциклопедии С. Л. Кравцу
Было предложено несколько способов выделить различные виды атеизма (как правило, приравниваемого к «отсутствию веры в богов» в наиболее широком смысле).
Часть неясностей и споров, касающихся определения атеизма, возникают из неоднозначностей в определениях таких слов, как «божество» и «бог». Так как существует множество совершенно разных представлений о сверхъестественном, возникли различные мнения относительно того, к каким из них имеет отношение термин «атеизм». Если считать «теизм» верой в единого персонифицированного Бога-Творца, то людей, верящих во множество других богов, деистов и даже политеистов, можно классифицировать как атеистов. В XX веке такой подход утратил популярность, так как термин «теизм» начал пониматься скорее как проявление веры в любое божество[35].
В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от идеи бога/божества, как действующей личности и заканчивая отрицанием существования чего угодно нематериального, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма .
Научный скептик и игтеист Пол Куртц[39] выделяет как более обобщенный подход игностицизм или игтеизм — точку зрения, согласно которой любая теология делает ничем не обоснованные и противоречивые между собой допущения относительно концепции и атрибутов богов. Большинство «новых атеистов» считают эти два термина синонимичными[39][нет в источнике].
В упрощенном виде различие между основными «нетеистическими» мировоззрениями было выражено Теодором Дранжем следующим образом[40]:
Атеист: «Я не верю, что Бог существует»
Агностик: «Я не знаю, существует Бог или нет»
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует/не существует“».
Как отмечает религиовед Лев Митрохин, атеизм наряду со скептицизмом и свободомыслием всегда символизировали защиту личностного самосознания, протест против духовного авторитаризма и умственной окостенелости[41].
Круги Эйлера, показывающие взаимосвязь между определениями слабого/сильного и выраженного/невыраженного атеизма. Невыраженный атеист не задумывался о вере в богов. Выраженный атеист сделал осознанный выбор относительно его веры в богов. Такой человек может отказаться верить в богов (слабый атеизм) или утверждать, что богов нет (сильный атеизм)
Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Еще в 1772 году атеист Поль Анри Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге»[42]. Джордж Гамильтон Смит в 1979 году предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но еще не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребенок не верит в Бога, уже делает его атеистом»[43]. Смит, таким образом, ввел понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.
Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно (однако о гносеологической чистоте новорожденных спорили еще в древней Греции, см. tabula rasa). До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное[44]. Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях, например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. (См. «Не бывает атеистов в окопах под огнем»). Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души»[45]. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала[46]. С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры является страх смерти. В частности, американский писатель-фантаст Джеймс Морроу в 2001 году ответил на этот афоризм следующими словами:
«В окопах нет атеистов» — это не аргумент против атеистов, это аргумент против окопов[47].
Философы, такие как Энтони Флю[48] и Майкл Мартин[35], различают слабый (негативный) и сильный (позитивный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом[49]. Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе[48] и (в несколько ином смысле) католическими апологетами[50]. Согласно такому разграничению атеизма, большинство агностиков являются «слабыми» атеистами.
На основе вышеприведенного определения агностицизм может считаться «слабым» атеизмом[51], однако большинство агностиков отделяют свои взгляды от атеизма, который они считают не более обоснованным, чем теизм[52]. Предполагаемая недостижимость знания о существовании или несуществовании того или иного бога рассматривается как признак того, что атеизм не обходится без слепой веры[53]. Обычный ответ атеистов заключается в том, что недоказанные религиозные высказывания заслуживают ровно столько же недоверия, сколько заслуживают все другие недоказанные утверждения[54], и что недоказуемость несуществования отдельно взятого бога не подразумевает, что его существование и несуществование равновероятны[55]. Шотландский философ Джон Смарт также утверждает, что «иногда человек, в действительности являющийся атеистом, может называть себя агностиком из-за необдуманного обобщения философского скептицизма, который предостерегает нас от утверждения того, что мы что-то знаем, кроме, разве что, математики и формальной логики»[56]. Как следствие, некоторые из популярных писателей-атеистов, например, Ричард Докинз, предпочитают различать теистические, агностические и атеистические взгляды по вероятности, приписываемой правдивости утверждения «Бог существует»[57].
Американский публицист, ведущий телепередачи «Опыт атеиста[en]» Мэтт Диллаханти[en] для иллюстрации бремени доказательства и разницы между сильным и слабым атеизмом приводит пример большой банки с конфетами, в которой может содержаться либо четное, либо нечетное их количество[58][59][60]. Перед тем, как мы получим какую-либо информацию о количестве конфет, у нас нет никакой возможности проверить любое из этих двух утверждений, в этом случае мы откладываем вынесение суждения в пользу одного из утверждений. С точки зрения эпистемологии, когда нет личных предпочтений в сторону противоположных утверждений, то имеет смысл скептически относиться к обоим утверждениям[61]. На этом примере видно, что, когда утверждение является спорным, бремя доказательства ложится на утверждающего, поскольку, если у утверждающего нет достаточных доказательств в поддержку своего утверждения, такое утверждение может считаться аргументом к незнанию. Применительно к атеизму позиция не верить утверждению, что число конфет четно, сходна со слабым атеизмом, а позиция принимать утверждение, что число конфет нечетно — с сильным атеизмом. Очевидно, что непринятие одного утверждения не означает автоматического принятия противоположного утверждения.
Стихийный атеизм — атеизм, основанный на чем-либо, отличном от науки (например, как следствие скептического образа мышления, отсутствия интереса к сверхъестественному, незнания о наличии религий и пр.).
Научный атеизм — это атеизм, основанный на естествознании, отрицании сверхъестественного, когда в качестве основного инструмента для рассмотрения вопроса о существовании богов, сверхъестественных существ и явлений используется научный метод[62].
Больше всего различаются с точки зрения логического обоснования практический и теоретический атеизм[64]. Различные виды теоретического атеизма можно вывести с помощью тех или иных логических обоснований, философских доводов, неприятия веры в существование богов с моральной точки зрения и пр. Для практического, стихийного атеизма, напротив, не требуется конкретной аргументации, он включает в себя и незнакомство с представлениями о сверхъестественном, и отсутствие интереса к религиям.
Следуя практическому, или прагматичному атеизму, также известному как апатеизм, люди живут, не придавая значения наличию или отсутствию богов, и объясняют явления природы без помощи потусторонних сил. При этом существование богов не отрицается и не утверждается, но может быть признано необязательным или бесполезным. Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни смысл и не влияют на повседневную жизнь[65]. Вид практического атеизма, влияющий на научное сообщество, — методологический натурализм, «молчаливое включение философского натурализма в научный метод». При этом принимать философский натурализм или верить в него не обязательно[66].
Существуют различные виды практического атеизма:
Согласно эпистемологическому атеизму, люди не могут познать бога или определить, существует он или нет. В основе эпистемологического атеизма — агностицизм, принимающий различные формы. В имманентной философии божественность неотделима от мира как такового, в том числе и от человеческого разума, а сознание каждого человека замкнуто в субъекте. Согласно этому виду агностицизма, такое ограничение в принципе не позволяет делать выводы о существовании бога, будь то вера или логическое умозаключение.
Рационалистический агностицизм Канта и Эпохи Просвещения принимает только знание, полученное с помощью человеческой рациональности. Утверждается, что боги принципиально не обнаружимы, следовательно, невозможно знать, что они существуют. Скептицизм, основанный на идеях Юма, утверждает, что ни о чем невозможно знать наверняка, а значит, невозможно выяснить, что бог существует. Отношение агностицизма к атеизму оспаривается; агностицизм можно считать отдельным взглядом на мир[65].
К другим формам атеистической аргументации, которые можно назвать эпистемологическими, относятся логический позитивизм и игностицизм, утверждающие, что такие термины, как «бог», и такие высказывания, как «бог — всемогущий», лишены смысла. Согласно теологическому нонкогнитивизму, фраза «бог существует» — не утверждение, а бессмыслица. Велись споры, можно ли такую точку зрения отнести к категории атеизма или агностицизма. Философ Альфред Джулс Айер отрицал обе эти категории, утверждая, что они ошибочно признают фразу «бог существует» утверждением. Он считал нонкогнитивизм отдельной, самостоятельной категорией .
Метафизический атеизм обычно базируется на материалистическом монизме — взгляде, по которому реальность однородна, неделима и материальна. Абсолютные метафизические атеисты придерживаются того или иного вида физикализма, поэтому они явно отрицают существование любых нематериальных сущностей. С другой стороны, к абсолютному метафизическому атеизму примыкает и противоположная, идеалистическая концепция — гилозоизм — одушевление всего мира, в котором также нет места богу как действующему субъекту.
Относительный метафизический атеизм заключается в том, что признает существование некой высшей нематериальной сущности (логос, нус, дао, брахман, субстанция, мировой дух, абсолют, вселенский разум, ноосфера и т. д. и т. п.), но не обладающей единством трансцендентности и бытия, а этим отрицается и существование бога как личности. К относительному метафизическому атеизму относятся такие течения, как пантеизм — «Бог или Природа» у Спинозы и панентеизм (от греч. pan en theo — все в боге), то есть концепция «Бог-природа», развивавшаяся от Эриугены и до Гегеля[65]. Метафизика деистов Чербери, Руссо, Вольтера, Лессинга также отрицает бога-индивидуума, заинтересованного в судьбе мироздания и человечества, а значит, отвергает и все авраамические религии и большинство остальных исторических и современных верований, но деизм нельзя отнести к относительному метафизическому атеизму, поскольку предполагается бог-творец, который должен был хотя бы однажды обладать таким личностным качеством как воля.
 |
Такие философы, как Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в богов и религии — человеческие изобретения, возникшие, чтобы удовлетворить естественные эмоциональные, мировоззренческие и социальные потребности. Историк Эдуард Гиббон писал по этому поводу: «Все свои религиозные культы народ Древнего Рима всегда считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными»[72]. Это мнение разделяют и большинство буддистов[73]. Карл Маркс и Фридрих Энгельс, под влиянием трудов Фейербаха, утверждали, что «…всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[74], что позволяет использовать религию как средство социального контроля: «…бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуатирующими правящими классами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов…»[75] Согласно Михаилу Бакунину, «идея бога влечет за собою отречение от человеческого разума и справедливости, она есть самое решительное отрицание человеческой свободы и приводит неизбежно к рабству людей в теории и на практике». Он «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», и написал, что «если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его»[76].
Согласно логическому атеизму, различные концепции богов (например — бог как личность) включают в себя логически несовместимые свойства. Сторонники этой формы атеизма приводят логические доказательства невозможности существования бога, используя противоречия между такими качествами, как совершенство, статус «творца», неизменность, всезнание, вездесущность, всеблагость, трансцендентность, личностность, бестелесность, справедливость и милосердие[77].
Не принимая, прежде всего — с этической позиции, доводы теодицеи, атеисты считают, что наблюдаемая действительность не согласуется с качествами, обычно приписываемыми богам теологами. Они утверждают, что всезнающий, всемогущий и всеблагой бог не совместим с миром, в котором есть зло и страдание, где любовь бога скрыта от многих людей[78]. Похожее умозаключение приписывается Сиддхартхе Гаутаме, основателю буддизма[79].
Аксиологический, или конструктивный, атеизм рассматривает в качестве источника моральных ценностей не богов, а человеческую природу. Для этого вида атеизма человеческая природа является единственным источником этики и нравственных ценностей, а понятие бога не требуется для решения нравственных вопросов. Маркс, Ницше, Фрейд и Сартр придерживались этой точки зрения, распространяя идеи освобождения, саморазвития и неограниченного счастья[65].
Один из наиболее популярных доводов против атеизма утверждает обратное — что отрицание существования справедливого бога ведет к моральному релятивизму, лишая человека основ нравственности[80], или лишает жизнь смысла и делает человека несчастным[81]. Блез Паскаль высказал такое мнение в 1669 году[82]. Согласно же мнению психиатра XIX—XX вв. П. Б. Ганнушкина, существует положительная связь между религиозностью и жестокостью[83].
Нельзя научными методами показать, что «бога нет», поскольку именно в этом случае нет способа логически доказать отрицательное суждение[84]. Невозможно проверить «несуществование» чего-то, находящегося за пределами, доступными исследованию. Другими словами, наука может доказать отсутствие жизни на Марсе, но можно только предположить, но не доказать отсутствие жизни во всей остальной Вселенной.
Эмпирическая наука основывается не на вере или священных преданиях и текстах, а на строгих методиках построения теоретических и практических моделей природных явлений и на выдвижении гипотез, объясняющих уже известные взаимосвязи явлений и предсказывающих еще не наблюдавшиеся эффекты, с обязательной последующей верификацией выдвинутых гипотез практикой: наблюдениями и экспериментами, которые могут быть повторены и проверены. Совпадение выводов гипотез с наблюдаемыми фактами означает получение новых объективных знаний о природе. Среди ученых было и есть достаточно много верующих: среди американских ученых в 1916 году было 42 % верующих, а в 1996 году 39 % верующих, атеистов 45 %, агностиков 14 % (журнал Nature т. 386, с. 435, 1997)[85]. Но независимо от личных убеждений, в своей научной работе ученые обосновывают причины явлений исключительно в естественной области, без опоры на сверхъестественное. Как заметил академик Виталий Лазаревич Гинзбург,
«Во всех известных мне случаях верующие физики и астрономы в своих научных работах ни словом не упоминают о Боге. Они одновременно живут как бы в двух мирах — одном материальном, а другом каком-то трансцендентном, божественном. У них происходит как бы расщепление психики. Занимаясь конкретной научной деятельностью, верующий, по сути дела, забывает о Боге, поступает так же, как атеист. Таким образом, совместимость занятий наукой с верой в Бога отнюдь не тождественна с совместимостью веры в Бога с научным мышлением»[85].
Термин атеизм появился в XVI столетии во Франции, однако существуют свидетельства того, что идеи, которые сегодня могут быть расценены как атеистические, уже присутствовали во времена Древнего Шумера, Древнего Египта, Ведийской цивилизации и Античности .
Изложения атеистических взглядов Древнего Египта, если таковые существовали, неизвестны[86][89]. Однако уже там появляются произведения, критикующие религиозный взгляд на мир[86]. Древнейшим[90] и известнейшим[86] из них является созданная в эпоху Среднего Царства «Песнь Арфиста» (около 2100 года до н. э.[86]).
Атеистические школы присутствовали в раннем индуизме. Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии ориентировочно в VI столетии до нашей эры, — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме[87].
Четерджи и Датта пишут, что до нас не дошли тексты философии Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике их идей другими школами[91].
Часто к атеистическим причисляют индийскую философскую систему санкхья. Отрицание бога, как единого творца, также присутствует в джайнизме и буддизме[92]. В то же время сами представители этих религий и многие исследователи не признают их атеистическими и предпочитают использовать термин non-theism[93][94][95], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.
В «Апологии» Сократ обвиняется Мелетом в том, что абсолютно не верит в богов. Бог же, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности»[96]. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо другое в человеке причастна божеству, известно, — полагает Сократ, — что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу»[97]
Европейский атеизм уходит корнями к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца Эпохи Просвещения[88].
Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист»[98] и ярый критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали[99]. Ксенофан, критикуя антропоморфизм богов греческой народной религии, которым он противопоставил некое единое мировое божество, первым выдвинул идею о том, что именно люди создали богов по своему образу и подобию:
«Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков…» («Досократики», ч. 1, Каз., 1914, с. 111)[100].
Атомисты, такие как Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм.
Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил город[101]. Хотя философ оспаривал обвинение в атеизме[102], в конечном итоге он был приговорен к смерти. Эпикур оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур верил, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично[103]. Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов[104]. Из Древнего Рима дошло до нас единственное целое крупное античное философское атеистическое произведение одного из величайших материалистов и атеистов древности — Тита Лукреция Кара. Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество не должно бояться сверхъестественного. Знаменитая поэма «О природе вещей» всесторонне освещает и обосновывает учение Эпикура. Но главный объект ее критики — религия, которой Лукреций противопоставляет науку, исследование, основанное на точно установленных фактах и разумном, естественном их объяснении. Он видит в религии не только ошибочное, но прежде всего чрезвычайно вредное, пагубное для человечества учение[105]. Лукреций подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души. Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов[106]. Во времена Римской империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа императора в частности. Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией Рима, наказуемым преступлением стала ересь[107].
К другим философам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся софисты Продик, Протагор, перипатетик Стратон, киренаики Феодор и Эвгемер.
Следование атеистическим взглядам было редким явлением в Европе на протяжении раннего Средневековья и Средних веков, доминировал интерес к религии и теологии[108].
Как заметил Анатоль Франс, в этот период «счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение… немедленно сжигать всякого инакомыслящего».
Николай Кузанский придерживался формы фидеизма, которую называл docta ignorantia («ученое невежество»), утверждая, что бог находится за гранью человеческого понимания, и наше знание о боге ограничено догадками. Уильям Оккам положил начало антиметафизическим учениям, заявив о номиналистических ограничениях человеческого познания необычайных вещей. Он утверждал, что божественная сущность не может быть интуитивно или рационально познана человеческим интеллектом. Последователи Оккама, такие, как Джон Миркуртский и Николай из Отрекура, развивали эти взгляды.
Разделение веры и разума повлияло на таких богословов, как Джон Виклиф, Ян Гус и Мартин Лютер[108]. После них католицизм утратил свое доминирование в Европе и подвергся радикальной реформации, обычно более терпимой в вопросах веры.
Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия появились в эту эпоху и в мусульманском мире. Это Абу Бакр Мухаммад ар-Рази, Абу-ль-Аля аль-Маарри, Ибн ар-Раванди, Абу Иса аль-Варрак, Омар Хайям, Ибн-Рушд и другие.
Успехи мореплавания, торговли, промышленности, с одной стороны, требуют создания опытной науки о природе, подлинного знания о ней, а с другой — сами создают основу для развития такой науки. Разработка опытного естествознания становится настоятельной необходимостью для буржуазии и для возглавляемого ею поступательного развития общества.
Леонардо да Винчи прибегал к экспериментам, как к методу исследований, и спорил с аргументами религиозного авторитаризма. Другие критики религии и церкви того времени — Никколо Макиавелли, Бонавентюр Деперье и Франсуа Рабле[104].
Французский автор XVIII века, барон Гольбах, был одним из первых, кто сам себя считал атеистом[109]. В философском сочинении «Система природы» (1770) он описывает Вселенную на основах материализма, детерминизма и атеизма. Сочинения «Система природы» и «Здравый смысл» (1772) были осуждены Парижским парламентом, и копии книг были публично сожжены
Людвиг Фейербах своими работами «Das Wesen des Christenthums» (1841) (русский перевод «Сущность христианства» (1870)) и «Das Wesen der Religion» (1845) (русский перевод «Сущность религии» (1955)) сильно повлиял на таких философов, как Энгельс, Маркс, Штраус и Ницше. Фейербах рассматривал веру как сон разума, бога как человеческое изобретение, религиозную деятельность как удовлетворение ложных потребностей и считал, что на место любви к богу следует поставить любовь к человеку, а на место веры в бога — веру в самого себя[110]
Во времена Ренессанса и Реформации религиозные страсти накалились, что очевидно по распространению новых религиозных законов, братств, популярных увлечений в католическом мире и появлению все более аскетичных протестантских религиозных течений, таких как кальвинисты. Это было время межконфессионального соперничества, позволившего еще больше расширить границы теологической и философской теории, что позднее во многом было использовано для продвижения скептического (по отношению к религии) мировоззрения. В это время начала развиваться библейская критика, открыто начали распространяться идеи о том, что Библия представляет собой сборник мифов и легенд.
Критика христианства участилась в XVII и XVIII веках, особенно во Франции и Англии, где, по мнению современников, наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители, такие как Томас Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд. Фактически все французские и английские философы XVIII века в какой-то форме придерживались деизма. Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие как барон Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно[111]. Дэвид Юм был наиболее систематичным представителем просвещенного мышления, создававшим скептическую эпистемологию, основанную на эмпиризме, и подрывавшим метафизические основы теологии.
Великая французская революция вынесла атеизм и антиклерикальный деизм из салонов на улицы. Попытка навязать Гражданское устройство духовенства привела к антиклерикалистским волнениям и изгнанию многих священников из Франции. Хаотические политические события в революционном Париже, в конечном счете, позволили более радикальным якобинцам, развернувшим массовый террор, захватить власть в 1793 году. Насильственная дехристианизация Франции, заменившая религию «культом Разума», а затем государственным религиозным «культом Верховного Существа», закончилась с термидорианским переворотом, но некоторые секуляристские меры того периода остались постоянным наследством французской политики.
В период Директории, консульства и Империи секуляризация французского общества была узаконена, причем в ее орбиту вовлекались сначала Северная Италия, а затем и другие территории в Европе, где возникали государства-сателлиты Франции — сначала республики, позднее (после коронации Наполеона в 1804 году) — монархии. В XIX веке многие атеисты и другие антирелигиозные мыслители направили свои усилия на политическую и социальную революцию, содействуя переворотам 1848 года, Рисорджименто в Италии и росту интернационального социалистического движения.
Во второй половине XIX века атеизм получил известность под воздействием философов-рационалистов и вольнодумцев. Многие известные немецкие философы того времени, такие как Людвиг Фейербах, Артур Шопенгауэр, Карл Маркс и Фридрих Ницше, отрицали существование божеств и были критиками религии[112].
На распространение атеизма в это время сильно повлияла книга Чарлза Дарвина «Происхождение видов» и развитие идей теории эволюции.
В научной библеистике сформировалась историческая школа, которая в отличие от мифологической школы рассматривала события Библии как исторические, но в то же время рассматривали их с точки зрения атеизма, отвергая возможность реальности сверхъестественных проявлений (чудеса, пророчества, откровения, явления ангелов), описанных в Библии.
Классики марксизма-ленинизма пытались научно обосновать атеизм. Теоретической основой марксистского атеизма является диалектический и исторический материализм[113].
«Марксизм есть материализм. В качестве такового, он так же беспощадно враждебен религии, как материализм энциклопедистов XVIII века или материализм Фейербаха. Это несомненно. Но диалектический материализм Маркса и Энгельса идет дальше энциклопедистов и Фейербаха, применяя материалистическую философию к области истории, к области общественных наук. Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс». (В. И. Ленин, ПСС, т. 17, с. 418.)
Основополагающие принципы марксистского атеизма[114][115]:
Гуманистическая сущность атеизма, по словам Маркса, заключается в следующем:
…критика религии завершается учением, что человек — высшее существо для человека[116].
Широко известно высказывание Маркса из «Критики гегелевской философии права», что религия — это опиум народа (не «опиум для народа»):
Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа[117].
Некоторые исследователи считают, что Маркс всего лишь зафиксировал популярное в то время выражение. Первым же, кто сравнил религию и опиум был Новалис еще в 1798 году[118]:
Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы.
Еще более раннее сопоставление религии и опиума содержится в знаменитом романе Ж.-Ж. Руссо «Юлия, или Новая Элоиза» (1761 год), где оно вложено в уста главной героини Юлии де Вольмар[119]:
Набожность … — опиум для души, в малых дозах бодрит, оживляет и поддерживает, в слишком сильных дозах усыпляет или же приводит в исступление, а то и убивает
Оригинальный текст (фр.)
Пример революционной пропаганды: карикатура Д. Моора «Мимо нашего села», где с девками пляшут пьяные священники и монахи. Россия, 1917
Атеизм в XX столетии, особенно в форме практического атеизма, распространился во многих обществах. Атеистические мысли нашли признание во многих других обширных философиях и мировоззрениях, таких, как экзистенциализм, объективизм, светский гуманизм, нигилизм, логический позитивизм, марксизм и феминизм[120].
Логический позитивизм и сциентизм проложили дорогу для неопозитивизма, аналитической философии, структурализма и натурализма. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма. Сторонник аналитической философии Бертран Рассел в своей статье «Я атеист или агностик?» (англ. Am I An Atheist Or An Agnostic?) высказал мнение, что «христианский Бог» (англ. Christian God) не более вероятен, чем боги-олимпийцы (англ. Olympic gods)[121]. Людвиг Витгенштейн в своей ранней работе попытался отделить метафизику и язык сверхъестественного от рациональных рассуждений. Альфред Айер, ссылаясь на приверженность эмпирическим наукам, заявлял о бессмысленности религиозных утверждений и невозможности их проверки. Родственный прикладной структурализм Леви-Стросса объявлял человеческое подсознание источником религиозного языка, отрицая его трансцендентальное значение. Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование Бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалистические монисты, такие как Джон Дьюи, рассматривали естественный мир как основу всего, отрицая существование Бога или бессмертность[56][122].
В XX веке атеизм господствовал в СССР. Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»[123].
Один из руководителей Дравида Муннетра Кажагам (Дравидская Партия Прогресса), Э. В. Рамасвами Наикер (Перияр) боролся против индуизма и брахманов, которые, по его мнению, дискриминировали и разделяли людей во имя кастовой системы и религии[124][125]. Особенно много внимания Перияр привлек в 1956 году, когда он надел на мурти индусского бога Рамы гирлянду из башмаков и сделал ряд антитеистических заявлений[126].
В 1966 году, в ответ на заявления ряда теологов о смерти бога, очередной номер журнала 'TIME' вышел с вопросом «Бог умер?» на обложке[127]. В журнале приводилась статистика, согласно которой приблизительно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах, а миллионы людей в Африке, Азии и Южной Америке, по всей видимости, даже не знали о христианском боге[128].
В следующем году албанское правительство во главе с Энвером Хо́джей объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной[129]. Статья 37 конституции Албании 1976 года гласила, что «Государство не признает никакой религии и поддерживает атеистическую пропаганду c целью насаждения в народе научного материалистического мировоззрения»[130]. В соответствии с этой статьей осуществлялось уголовное преследование за осуществление (даже тайное) религиозных обрядов[131].
В Демократической Кампучии, в официальном атеистическом государстве[132], осуществлялись массовые убийства по признаку вероисповедания[133]. С 1975 по 1979 год за исповедание религии в Кампучии было убито свыше 180 тысяч буддистов, христиан и мусульман[133].
Эти меры усилили негативное отношение к атеизму, особенно в Соединенных Штатах, где были сильны антикоммунистические настроения, несмотря на то, что некоторые известные атеисты придерживались антикоммунистических взглядов[134]. После падения Берлинской стены число активных антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. В 2006 году Тимоти Шах из Pew Research Center заметил: «наблюдается всемирная тенденция во всех основных религиозных группах: увеличивается доверие к религиозным движениям, увеличивается их влияние по сравнению со светскими движениями и идеологиями»[135]. Поль Грегори и Фил Цукерман полагают, что это миф, и утверждают, что реальная ситуация намного сложнее и тоньше[136].
Распространение атеизма по странам (по результатам опросов 2006 года)
Ричард Докинз и Эриан Шерин на фоне автобуса с рекламной надписью «По всей вероятности, бога нет. Хватит волноваться, наслаждайтесь жизнью» на улицах Лондона
Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоев населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет свое главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим»[139].
Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, хотя существуют некоторые исключения, наиболее заметными из которых являются США и, среди исламских стран, Кувейт[140]. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия[141]. В исламских странах, таких как Иран[142][143][144][145][146][147], Судан[144][148], Пакистан и Саудовская Аравия[144], действует шариат[147], по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью[147][149][150].
Антикатолицизм — враждебность по отношению к католикам или оппозиция католической церкви, ее духовенству и / или ее приверженцам . В различные моменты после реформации некоторые государства с протестантским большинством, включая Англию, Пруссию, Шотландию и Соединенные Штаты, вели антикатолическую политику. Часто это приводило к религиозной дискриминации католиков (которых часто пренебрежительно называли «папистами» или «романистами») в англоязычных протестантских странах.
Историк Джон Вулф выделяет четыре типа антикатолицизма: конституционно-национальный, теологический, народный и социокультурный .
Исторически католиков, живших в протестантских странах, часто подозревали в заговоре против государства в интересах папы. Поддержка чужого Папы привела к обвинениям в том, что они не лояльны к государству. В большинстве протестантских стран, которые испытали крупномасштабную иммиграцию, таких как Соединенные Штаты и Австралия, подозрения в отношении католических иммигрантов или дискриминация в отношении них часто перекрывались или смешивались с нативизмом, ксенофобией и этноцентрическими или расистскими настроениями.
В период раннего Нового времени католическая церковь изо всех сил пыталась сохранить свою традиционную религиозную и политическую роль перед лицом растущей светской власти в католических странах. В результате этой борьбы возникло враждебное отношение к значительной политической, социальной, духовной и религиозной власти Папы и духовенства в форме антиклерикализма. Инквизиция стала излюбленной целью нападок. После начала Французской революции в 1789 году антиклерикальные силы набрали силу в некоторых преимущественно католических странах, таких как Франция, Испания, Мексика и некоторые регионы Италии (особенно в Эмилии-Романье).
Были сформированы политические партии, которые выражали враждебное отношение к значительной политической, социальной, духовной и религиозной власти католической церкви в форме антиклерикализма
Христианофо́бия — различные формы негативной реакции, нетерпимости и дискриминации по отношению к христианам.
Термин «христианофобия» был предложен в 2004 году Джозефом Вайлером после отклонения Европейским Союзом кандидатуры Рокко Буттильоне, практикующего консервативного католика , на пост комиссара ЕС. Депутаты Европарламента выразили свое несогласие с заявлением Бутильоне о том, что он считает гомосексуальность грехом, а также что низкий уровень рождаемости в Европе вызван тем, что женщины не думают ни о чем, кроме своей карьеры. Организацией «Open Doors» («Открытые двери») издается ежегодное издание о современных преследованиях христиан.
В России термин был обозначен на международном форуме «Межкультурный диалог и его религиозное измерение», проходившем в Казани 30 ноября — 4 декабря 2008 года, в партнерстве с Министерством регионального развития РФ, Совета Европы, Межрелигиозного совета России, отдела внешних церковных связей РПЦ и ряда религиозных организаций.
24 января 2008 года Епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев) поднял тему «христианофобии» в беседе с президентом Европейской Комиссии Ж. М. Баррозу на встрече с представителями Православных Церквей.
6 февраля 2008 года проблема «христианофобии» была поднята на встрече представителя ВРНС при ООН протоиерея Александра Абрамова с представителем Всемирного совета церквей и его Комиссии по международным отношениям Кристофером Фергюсоном.
В апреле 2009 года заместитель Председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Георгий Рябых сделал заявление на конференции ООН по борьбе с расизмом в Женеве[10][11]:
Для Русской Православной Церкви очень важно поднять вопрос о внесении в список угроз и проблем современного мира, помимо антисемитизма и исламофобии, также и христианофобии.
В итоговом документе Женевской конференции ООН содержится обеспокоенность
ростом расовой и религиозной нетерпимости, включая исламофобию, антисемитизм, христианофобию и антиарабизм.
Исламофобия — разновидность ксенофобии; собирательное определение для различных форм негативной реакции на ислам, а также на связанные с ним общественные явления.
Исследователи Г. Энгельгардт и А. Крымин под исламофобией понимают «действия и высказывания, оцениваемые мусульманами как враждебные исламу», куда включаются погромы, критика в адрес мусульман, исламских активистов, исламского вероучения и социальной практики .
В 1997 году британский исследовательский центр Runnymede Trust[en] опубликовал доклад «Исламофобия — вызов для всех» . Возглавлявший проект профессор Гордон Коннуэй[en] определил исламофобию как «боязнь и ненависть к исламу и мусульманам, присущие СМИ всех уровней и распространенные во всех слоях общества».
Исламофобия появилась одновременно с началом распространения ислама, однако ее масштабы были незначительны.
Резкое возрастание исламофобии во всем мире связано с событиями 11 сентября и войнами, которые ведутся США в мусульманских странах среди части американцев получили распространение антимусульманские настроения (исламофобия). Особенно скандальную известность приобрел пастор Терри Джонс, который собирался публично сжечь Коран .
Ква́зирелигия (англ. quasi-religion), па́рарелигия (англ. para-religion), имплици́тная (скрытая) религия (англ. implicit religion, invisible religion), секуля́рная (секуляризованная) религия (англ. secular religion, secularized religion) — группа понятий (терминов), используемых для описания совокупности возникающих в обществе, под влиянием секуляризации, новых образований, феноменов или форм сознания, обладающих некоторыми признаками религии, но выходящих за рамки того или иного узкого определения термина «религия». Квазирелигия с самого своего зарождения вступает в противоборство с классической религией и стремится ее заместить .
Псевдорели́гия, псевдотеоло́гия — не общепринятая (немейнстримная) система убеждений или философия, которая функционально схожа с религиозным движением, обычно имеющая основателя, основнополагающий текст, богослужения и представления, основанные на вере .
В качестве псевдорелигий характеризуются такие системы представлений, как саентология, ваххабизм, салафия и «Нация ислама» , а также различные религии нью-эйдж и политические идеологии, такие как нацизм и «позитивное христианство (англ.)рус.» . В рамках научных дебатов политические идеологии, схожие религией, иногда называют политическими религиями.
Участники этих групп могут считать себя последователями истинной религии или вовсе не связанными с религией, однако мейнстрим присваивает им маргинальный статус. Такие группы, как Церковь саентологии, раэлиты и Небесные врата, рассматриваемые как опасные, эксплуататорские, скрытные или закрытые, классифицируются как псевдорелигиозные культы.
Другие могут возникать в результате раскола традиционных религий или в качестве наследия последних. Эти группы основаны на апокрифических или псевдоэпиграфических текстах, не принятых в рамках исходной религии.
Маргинальные движения, имеющие основателей, богослужения и недавно изобретенными традициями, которые рассматриваются как легитимные социальные практики, включают различные движения нью-эйдж и милленаристские движения, такие как «Пляска Духа», и южнотихоокеанские карго-культы .
Немецкий лютеранский теолог, профессор философии Франкфуртского университета Пауль Тиллих усовершенствовал введенное его предшественником Йохимом Вахом понятие «псевдорелигия», предложив отличать его от понятия «квазирелигия»: «Иногда то, что я называю квазирелигиями, называют псевдорелигиями, но это столь же неточно, сколь и несправедливо. „Псевдо“ указывает на предполагаемое, но обманчивое сходство; „квази“ указывает на подлинное сходство (англ. genuine similarity) — не предполагаемое, а основанное на идентичности некоторых сторон» :5.
И. Е. Задорожнюк пишет о «квазирелигиозных», «квазицерковных», «квазикультовых» чертах американской гражданской религии[en] , и поэтому некоторые исследователи обращают внимание, что «приставка квази- по смыслу приближается к приставке псевдо-, то есть квазирелигия понимается как ложная религия. Эта трактовка существенно отличается от содержания, вкладываемого П. Тиллихом и его последователями» . А поскольку, отмечает религиовед К. А. Колкунова, его основная цель — «разоблачать консервативную, шовинистическую сторону этого религиозно-политического феномена» , то именно она «приводит к использованию понятий „квазирелигия“, „сверхрелигия“, „квазицерковный“, ни одно из которых в работе не определено» .
В. М. Сторчак для описания мессианизма, в том числе и большевистского, использует как синонимы понятия (термины) «квазирелигия» и «псевдорелигия»: «многие русские философы классифицировали его [большевизм] как своеобразный тип псевдорелигии (квазирелигии)»[10]. Колкунова отмечает , что поскольку автор не дает определения используемым им понятиям (терминам), то «из их употребления можно сделать вывод о позиции автора», что идеология большевизма является формально-символическим заменителем традиционной религии, потому что «произошла подмена одной веры (православной) на другую (квазирелигиозную марксистскую)»[11]. Вместе с тем, его оценка развития квазирелигий отличается от той, которую описывал Тиллих, потому что немецкий теолог считал, что концом любой квазирелигии будет ее саморазрушение , в то время как Сторчак утверждает, что «дойдя до своего логического конца, атеизм превратился в предмет веры, в религию»[10].
В целом Колкунова отмечает «употребление рассматриваемых нами понятий, не подкрепленное теоретической базой или ссылками на западные работы», «приравнивание квазирелигий и псевдорелигий, использование других понятий, например, „сверхрелигия“» .
Исследование, описанное в статье про агностицизм, подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое агностицизм, игностицизм, атеизм, антикатолицизм , квазирелигия, псевдорелигия, антикатолицизм, христианофобия, исламофобия и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Религиоведение
Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение