Лекция
Привет, Вы узнаете о том , что такое политеизм, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое политеизм, монотеизм, фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, зооморфные и антропоморфные боги, племенная религия, пантеон, мифология, космогония, теогония, синкретизм , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Религиоведение.
План лекции
При изучении религий надо учиться замечать как общее, так и особенное, поэтому логическая операция классификации должна осуществляться по наиболее существенному признаку. То, что берется в качестве существенного признака в то или иное время много говорит о времени, в котором он применяется. Так, самая первая религиоведческая классификация, которую проводили миссионеры-колонизаторы, была предельно проста, все религии делились на истинную и ложную. Естественно, что подобную классификацию нельзя рассматривать как правдоподобную в силу ее субъективных оснований.
Среди классификаций религий с большей долей объективных оснований можно выделить следующие подходы:
Эволюционный подход. Религия сравнивается с объектом или процессом, который имеет зарождение (или проявление) в человеческом обществе, существование и угасание. Действительно, как мы увидим при изучении структуры религии, в разные этапы ее развития доминируют определенные ее функции, соответствующие периоду религиозного подъема или распада. С XIX в. существует классификация религий по ступеням развития (по аналогии с взрослением человека). Этот подход, если его применять ко всему мировому процессу имеет много изъянов. Примером может послужить классификация, проведенная Г.В.Ф.Гегелем.
Эволюционная классификация Г.В.Ф.Гегеля:
Эволюционная классификация применима к отдельно взятым религиям, так как можно рассмотреть их индивидуальный рост и угасание на шкале времени, однако применение этой классификации по отношению ко всем религиям несет опасность упрощения мирового развития.
Морфологический подход. При этом подходе религии разделяются по их составу, внутреннему содержанию (мифологические / догматические религии), по идейному содержанию, по форме вероучения, по характеру культа, по идеалу, по отношению к нравственности, искусству и т.д. Так, в зависимости от объекта поклонения религии делят следующим образом:
Несомненно, что и эта классификация имеет погрешности. Иудаизм, традиционно относимы и к единобожию, И.А.Крывелев считает монолатрией, и это верно в каком-то смысле, так как в раннем иудаизме фигура Яхве не выделялась как запредельный надмирный Бог.
Атеистические религии сильно отличаются между собой. В раннем буддизме индивид индифферентен к существованию Бога. Сатанизм в разных своих проявлениях может либо отрицать наличие самого благого Бога, либо отвергать его абсолютную власть, т.е. здесь мы имеем некоторую форму Богоборчества. Саентология признает за индивидом возможность самому стать «Богом», в целом же роль Бога в управлении миром и индивидом там не акцентируется.
По характеру происхождения, распространения и влияния выделяют национальные и мировые религии, естественные религии и религии откровения, народные и личностные религии. Этот подход надо понимать диалектически, так как одна и та же религия, взятая в разных временных отношениях, может выступать и как национальная и как мировая, народная и личностная.
По характеру отношения к миру, человеку религии делят на миротерпимые, мироотрицающие и мироутверждающие. В религии может преобладать неутилитарное отношение (сотериологические культы), гностическое, мистическое ( магия ) или прагматическое (религии процветания).
Статистический подход. Самый позитивный подход, так как здесь в качестве основания деления берутся эмпирически фиксируемые данные – количество верующих, возрастной и половой состав, географическая распространенность.
Генеалогический подход. При этом подходе учитываются реальные исторические и семиотические связи между религиями. Согласно этой классификации можно объединить и рассматривать вместе иудаизм, христианство и мусульманство как авраамические религии; индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм как религии юго-восточной Азии; религии славян, германцев, кельтов, греков и римлян как индоевропейские религии т.п. Несомненно, и эта классификация не идеальна. Между тем она позволяет проследить происхождение религий и вывить общее культурное пространство.
Задаваясь вопросом об источнике религии, неизбежно упираешься в тупиковую ветку современной науки – проблему происхождения человека. Ведь даже если мы вдруг признаем божественный источник религии, носителем ее все равно является человек.
Осознание своей смертности и попытка примириться со своей смертной природой привели к возникновению веры в загробную жизнь. Стремление воздействовать на природные явления и события привели к возникновению магии и религии.
Религия - определенная система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединяющая людей.
Происхождение человека объясняется либо с естественно-научной точки зрения, либо с религиозной. Гуманитарные дисциплины здесь могут начать объяснять бытие человека лишь на каком-либо этапе.
Естественно-научный подход к происхождению человека и возникновению религии можно суммировать в следующем: первочеловек, наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся надприродной силе. В этом подходе подразумевается, что религия есть продукт исключительно человеческий, особенно в свете идей Большого Взрыва и эволюции видов. Строго говоря, религия здесь возникает на определенном этапе совершенствования руки австралопитека. Как только усложнение операций с рукой способствует появлению большего числа извилин, наш «обезьяноподобный философ» придумывает сверхъестественные силы, чтобы как-то объяснить явления природы. Соответственно, отказаться от религии человек должен был в XX в., когда основные научные открытия позволили рационально объяснить устройство мира. Если мир развивается линейно, от простого к сложному, от беспорядка к гармонии и от мифа к логосу, то религия должна была умереть. Вместе с тем религия не оставляет своих позиций, а человек лишь больше погрузился в экзистенциальную тоску, пытаясь преодолеть опыт конечности. Несмотря на ход времени мы не можем также объективно сказать, что человечество умнело (иначе оно не совершало бы сегодня глупостей, более того, некоторые считают, что по-настоящему мудрым был человек традиционной культуры, ибо он был близок к природе). В то время как современный человек больше отходит от природы и противопоставляет себя ей, тем более бессмысленным делает свое существование. Таким образом, естественнонаучные методы не дают нам широты действий, заставляют нас интерпретировать религию как сугубо человеческий феномен.
Разновидностью эволюционной интерпретации генезиса человека и религии можно считать гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой позиции полагают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, поскольку эти люди не обладали абстрактным мышлением и не могли создать или воспринять религиозные абстракции. Многие этнографы, антропологи на рубеже XIX-XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения их жизни, языка, обычаев, особенностей мышления неизменно обнаруживали определенные религиозные верования, элементы культовой практики. Э.Тайлор, исследователь аборигенной культуры, задавшись вопросом, есть ли такие племена, у которых совсем не было никаких религиозных понятий, сделал вывод, что наука таких племен не знает. Нет таких свидетельств и в исторической перспективе. Фигурки «Венер» были найдены на пространстве от Пиринеев до Сибири. Они датируются от 25 тыс. лет до нашей эры. Практики захоронения древних людей говорит о том, что 40 тыс. лет тому назад присутствовали религиозные верования. Устраивались специальные погребения, готовившие сородичей к будущей жизни. Тела покрывались слоем охры, рядом с телом покойного клали оружие, предметы домашнего обихода.
Все это говорит о существовании представлений о загробном мире. Поэтому гипотеза «дорелигиозного» периода так никогда и не переросла в теорию.
Традиционный подход к происхождению человека, т.е. подход с точки зрения самих религий, прост – человек создан Богом, а религия дана человеку как законы Бога. Так, согласно креационистской модели Богословов люди были сотворены «культурными», так как сыновья Адама занялись земледелием и скотоводством, построили ковчег, пытались строить Вавилонскую башню. Если признать библейскую версию, то откуда на земле дикие охотники и рыболовы? Для объяснения этой культурной «бреши» креационисты стали утверждать, что после акта творения культура пошла двумя путями – по пути развития цивилизации и по пути деградации.
Традиционный подход имеет свои недостатки в силу догматичности. Ученые имели печальный опыт построения науки на иудео-христианской теологии в области геологии, истории, этнологии. С другой стороны, многообразие религиозных традиций не позволяет сделать выбор какой-то одной, ибо их объяснения религий феноменов человека, времени, пространства, начала и развития не совпадают. Напротив, некоторые очень сильно отличаются. Авраамические религии придерживаются линейной парадигмы, а учение о циклах в индуизме представляет мир в целом как циклическую систему, в которой увеличивается энтропия, с локальными возможностями прогресса. В силу этих причин представляется целесообразным вообще оставить вопрос об изначальном происхождении религии – это дело лишь только самой религии. Мы можем лишь попытаться разобраться с имеющимся многообразием религиозного опыта, взяв его на доступном для нас пространственновременном отрезке.
Гуманитарный подход позволяет четко разграничить два вида религиозного опыта человечества, естественно, с возможностью их взаимопроникновения и наложения (табл. 2).
Классификация религий
Таким образом, существуют развитые формы религии, которые обычно присущи более или менее развитым обществам и мы можем наблюдать достаточно приземленные религии, чья локализация совпадает с местонахождением примитивных культур.
Прамонотеизм – теория происхождения религии, построенная на утверждении единобожия в качестве начальной ступени истории религиозного развития. В научной среде первыми сторонниками идеи изначальности монотеизма были некоторые представители «мифологической школы». Так, Я. Гримм высказывал предположение, согласно которому некогда единое Божество разделилось в позднейшем языческом сознании на трилогии и додекалогии. В. Маннхардт приписывал язычеству некое «чувство божественной единицы». В работах Э.Лэнга развивалась мысль о вере первобытных людей в Высшее Бытие, в Творца и Судью; эта вера, как полагал Лэнг, была вытеснена позднее политеизмом. Систематическое развитие теория прамонотеизма получила в трудах В. Шмидта, прежде всего в «Происхождении идеи Бога» (12 т., 1912-1955), а также в работах его последователей. Привлекая огромный по объему этнографический материал полевых исследований народов Африки, Океании и Северной Америки, Шмидт пытался обнаружить в «примитивных» верованиях в верховное существо общие черты, что подтвердило бы их зависимость от древнейшего единобожия. Для обоснования своей концепции Шмидт в полемике с анимизм ом опирался на авторитетную в начале XX в. методологию «культурно-исторической школы» и теорию культурных кругов. Согласно представлениям Шмидта древнейший образ Небесного Бога, Бога-Творца был наиболее «чистым» выражением единобожия; развитие хозяйства, в особенности земледелия, общественных отношений (утверждение матриархата), обусловило возникновение религиозного почитания природы, тотемизм а, фетишизм а, магии и мифологии, что отрицательным образом сказалось на сохранении первоначального единобожия, основанного на вере в Бога Отца. Ряд наблюдений Шмидта, основанных на этнографическом материале, имеют серьезное научное значение, однако развитая в его трудах общая теория прамонотеизма не получила широкой поддержки в современном религиоведении и используется главным образом для обоснования теологических подходов. Теория прамонотеизма лежит в основе семитомного труда православного Богослова А. Меня «История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни».
Втечение XIX и XX вв. расширению современного знания относительно греко-римской и древних ближневосточных цивилизаций способствовали археолгические открытия Г. Шлимана, раскопавшего Трою, А.Эванса на Крите, У.М. Петри в Египте, Ж. де Моргана в Эламе, г. Винклера в Богазкее (Антолия), К. Шеффера и К. Вироло в Рас-Шамре; окончательное восстановление Масады, иудейской крепости, в 1963 г.; раскрытие тайны цивилизации долины Инда Д. Маршаллом; открытие пещерной живописи в Дордоне, Северной
иВосточной Испании и в других местах – все это давало ученым возможность разрабатывать схему религиозного развития человека с самых ранних времен. Однако, стимулируя поиск религиозной истории, литературные и археологические находки и фрагменты едва ли могли адекватно реконструировать изначально истинное и целое знание.
Врелигиоведческой методологии антропо-этнографические обоснования нередко сопряжены с социологическими и психологическими – все они эмпиричны, исходят из наличия религиозного поведения человека, его чувств и интенций мышления в той или иной культуре, этносе. Все они аналитичны. В XIX-XX вв. был собран огромный по объему исторический материал жизнеописаний племен, целых обществ, их ритуальной и исповедальной практики, основанный на данных экспедиций к аборигенам, расшифровки наскальных рисунков, черепиц и т.д. Однако иногда производимые выводы из таких анализов, помимо явных «фактов мышления» первобытных людей, часто переступали границы очевидного и касались идей происхождения и развития религии, причем под воздействием господствующей теоретической модели – эволюционизма.
Ранней попыткой объединить археологические свидетельства о доисторических народах с антропологическими данными стала работа Д. Лаббока «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека». В ней прослеживается эволюционная схема, начинающаяся с атеизма, через фетишизм, тотемизм, шаманизм и антропоморфизм до монотеизма. При этом Лаббок признавал и различие, позже указанное Р. Отто, между уникальной святостью (отдельностью) Бога и его этическими характеристиками. В этом же духе интепретируют религию Э.Б. Тайлор, отец антропологии, признающий ее первичной формой анимизм; Г. Спенсер, производящий ту же классификацию религии, и П. Маррет, рассматривающий в качестве первоочередной важности явление аниматизма. Религия – это не столько мышление, сколько танец. Не менее масштабные исследования с привлечением массы свидетельств представлены Д. Фредером, полагавшим, что люди начинали с магии и прогрессировали в сторону религии. Однако вследствие критики этих подходов религиоведами Лангом и Шмидтом (изначальным они видели единобожие) эволюционизм в антропологии стал угасать, открыв простор специальным исследованиям, а также изучению функциональных и структурных моделей существования религии в обществе. При этом Бог расценивался как персонифицированный символ рода (Э.Дюркгейм), и все объекты религиозного поклонения символизировали «социальные отношения», исполняя роль в стабилизации социальной группы.
Влиятельным мыслителем-антропологом, определившим пути современной этнологии и социологии религии, считается Марсель Мосс (1872-1950), который в серии работ («Очерк о природе и функции жертвоприношения», «Набросок общей теории магии», «Молитва». «Коллективные представления и многообразие цивилизации», «Эссе об идее смерти» и др.) доказывает зависимость всего индивидуального, внутренне религиозного от строго очерченных правил, господствующих в обществе. Даже самовосприятие техники движений нашего тела отпечатлевает социальную структуру. «Детей обучают сдерживать рефлексы, подавляют страхи, выбирают паузы и движения». Мосс надеялся установить новый тип единства, в котором «социальная природа самым непосредственным образом сливается с биологической природой человека». Социальная детерминация религиозного (психологического) просматривается более отчетливее, поскольку, несмотря на ее «незаметность», «бессознательность», она фиксируется в языковом и ритуальном опыте. В религиозном сознании (бытии) человека «сливаются воедино миф и ритуал». Нет религии без органической системы понятий и коллективных обрядов, имеющих отношения к сакральным существам, которые она признает. Нет, по Моссу, и таких социальных явлений, которые были бы изолированы от других – всей целостностной совокупности видов общественных институтов
– религиозных, юридических, правовых, экономических. Всякая культура, подобно полотну, социально едина. Отсюда предлагается и метод рассматривать все, даже сакральные явления и символы, как социальные факты. Они очень многочисленны и неприметны, запечатлены в наших привычках, и ихто нужно собирать и определять. Обнаружится, что в любых самых незначительных деталях, чувствах, криках души, молитвенных междометиях и вздохах сказывается специфика Богословской доктрины, слышится эхо бесконечной череды формул, проявляется часть целой литературной и ритуальной традиции, продукт усилий целых поколений.
В этом плане молитва у Мосса тоже выступает как социальный феномен, причем не только по содержанию, но и по форме. «В религиях, оставляющих максимум места для индивидуальных действий, любая молитва становится ритуальной речью, принятой религиозным обществом». Сознательно или нет, человек подчиняется определенным предписаниям, принимает позу, которую считает подобающей. Внутренний монолог состоит из фраз, взятых из требников. Подчеркивая важность молитвенно-религиозной сферы, Мосс указывает, что целая категория социальных фактов – юридические и моральные установления – находятся с ней в тесных отношениях родства. Это же касается и символически сложного действия жертвоприношения, несущего в себе весь спектр экзистенциально-религиозных, космологических и политэкономических представлений сознания древнего человека. Осмыслить чисто религиозные действия можно при допущении подсознательных процессов. Это открытие Мосс делает до открытий З. Фрейда.
Идеи Мосса о близости мифа и ритуала использовались Леви-Брюлем, К.Леви-Строссом, в трудах Б. Малиновского и П. Родена, воздействовали на формирование целой школы «мифа и ритуала».
Среди религиозных антропологов известность также снискали ВитториоЛантернари, К. Гирц, Э.Эванс-Причард и Г. Свасон – все они изучали поведенческую культуру и символику, ища корреляции между верованиями и типами обществ.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.
Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве ототем - род его) - животного предка, считающегося покровителем рода.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вено, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.
К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого - колдовство). Она представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (затворов, заклинаний т.д.)
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.
Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетиш» - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным уважением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане показателен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, то и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш африканки вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно их выполнит.
Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклоняться камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел он и народы Европы. Несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишизма даже во времена господства в Европе христианской религии.
Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой системы верований существенно изменилось. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношением даров и жертвоприношениями, а также обычай истязания фетишей относятся к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими предметы человеческими свойствами, не одухотворяли и тем более не обожествляли их. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые обнаруживались в них при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основании случайных ассоциаций, либо на основании неверно понятых причинно-следственных связей.
Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.
Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом
продолжение следует...
Часть 1 3. Происхождение религии ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ
Часть 2 4 Эволюция религии в период перехода к классовому обществу -
Часть 3 6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организацийи служителей культа. Особенности
Часть 4 Вопросы для самоконтроля - 3. Происхождение религии ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И
Исследование, описанное в статье про политеизм, подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое политеизм, монотеизм, фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, зооморфные и антропоморфные боги, племенная религия, пантеон, мифология, космогония, теогония, синкретизм и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Религиоведение
Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение