Лекция
Это продолжение увлекательной статьи про политеизм.
...
формировались такие подразделения, как вредоносная магия, лечебная, эротическая и т.п.
Находясь в благоприятных условиях, религиозные иллюзии приобретают «концептуальный» характер, оказывающий заметное влияние на процесс познания первобытного человека. С усложнением общественного бытия усложнялись и надстроечные, идеологические формы, отражающие его. Вместе с ростом познавательных способностей человека дифференцировались и гносеологические корни ранних религиозных верований. Видоизменялся и фетишизм.
В процессе развития родовой общины сознание человека формировалось как коллективистское, общинное. Человеку, живущему в условиях первобытнообщинного строя, наиболее ясны и близки общинно-родовые отношения. Именно на этой основе он строил свои представления о природе, животном мире и обществе. Механизм образования сверхъестественных связей с животными аналогичен механизму наделения предметов и вещей «чувствен- но-сверхчувственными» свойствами. Хотя тотемизм не вытекает из фетишизма, последний в снятом виде вошел в систему тотемического мировоззрения. Первоначально к тотему относятся как к фетишу, выделяя в нем одно свойство, один какой-либо признак.
Развитие тотемических представлений, как и при фетишизации предметов, шло от непосредственного окружения. Священным становится то животное, от которого первобытный человек непосредственно зависел. Анализ этнографического материала по религии австралийцев, у которых тотемическое мировоззрение приобрело классическую форму, показывает, что центральный обряд тотемического культа – интичиума («размножение» тотема и «умножение» пищи) состоит из нескольких пластов. Древнейший пласт обряда «размножения» – забота о пище-добыче, т.е. фетишистский элемент. Смысл изображения животных в ранних пещерных рисунках – это поражение добычи. Желаемое здесь воспроизводилось как реально совершившееся. Впоследствии этот мотив, «составляющий исходную почву магического обряда, дается не прямо, опосредствованно, с позиций... тотемического мировоззрения» .
Перенесение общинно-родовых отношений на животный и растительный мир невозможно без представления этих отношений в обобщенном виде. В определенном тотеме абстрагируется данный род. В указанный период развития родового Общества возникает зооморфизм.
С гносеологической точки зрения тотемизм как форма верований появляется позже фетишизма. Это видно хотя бы из следующего. В тотемическом мировоззрении у австралийцев в родственных отношениях с тотемом «мыслятся не только «люди черного кактуса», но и кенгуру, лето и осень, ветер, а «люди морского орла» представляются находящимися в родстве с дымом и жимолостью. Подобные «тотемистические классификации» охватывают одновременно основные направления в пространстве (север–юг, восток–запад, верх–низ) и цвета и т.д.» [Там же] Фетишистское сознание не носило такого обобщающего характера.
Тотемическая система развивалась вместе с первобытно-общинным строем. В период матриархата происходило объединение родов и племен. Родовые культы начинали перерастать в племенные, где основные образы иллюзорных представлений приобретали антропоморфный характер. Исследователи отмечают, что в эпоху матриархата религиозная система развивалась по линии культов природы, где «отдельные силы и элементы природы олицетворяются в женском обличье и соответствующие духи носят женские имена» [Там же].
Продолжалась трансформация и фетишистского элемента религиозной системы. Предметы, наделенные сверхъестественными свойствами, превращались во вместилища духов. Тотемы эволюционировали, отражая изменяющиеся социальные отношения. Если вначале тотем выступал как родоначальник того или иного рода, то в развитом родовом обществе тотемный родоначальник (хозяин) уже мог управлять и размножением животных, и природными стихийными явлениями. Тотемические воззрениz с первых этапов своего развития содержали внутреннее противоречие, ибо тотем выступал одновременно и как «податель» средств существования рода, и как коллективный предок. Постепенно хозяйственная функция тотема ослабевала, так как она все больше переходила к культу предков, выдвигавшемуся на передний план в системе верований первобытного общества.
В ходе развития первобытного общества вносились коррективы и в религиозное мифотворчество. На материале ирокезских и индоевропейских космогонических мифов исследователи А. М. Золотарев, С. П. Толстев показали синкретический характер эволюции родоплеменных религиозных представлений. Так как племя состояло из двух родов, а родство признавалось только по материнской линии, то оно вело происхождение от двух мифических матерей. «Матриархальный космогонический миф о двух прародительницах постепенно вытесняет тотемный миф, а затем уступает свое место дуалистическому мифу о близнецах» [Там же]. Появление последнего связано с процессом становления парного брака. Исследователи отмечают, что интенсивная антропоморфизация тотемных предков началась тогда, когда стал известен отец.
Особо подчеркнем, что религиозное мифотворчество в эпоху патриархата совершалось на основе матриархальной мифологии. Элементы последней в переосмысленном виде сохранялись на протяжении тысячелетий и в классовом обществе.
Процесс образования племен и союза племен получил своеобразное отражение в религиозно-культовом материале. Археологические раскопки дали огромное количество культовых фигурок, соединяющих в себе смешанные черты, в Среднем Поволжье и Прикамье, например, встречается рогатый лось с мордой хищника или лошадь с телом куницы и т. п. По мнению ученых, «фигурки со смешанными чертами разных животных отражают процесс слияния, объединия родовых групп и племен» [Там же].
Г. В. Плеханов приводит аналогичные примеры объединений в тотемических верованиях ирокезов по материалам Д. Фрезера. Подобные явления имели место у всех народов, хотя и не совпадали хронологически.
Из изложенного можно сделать вывод: каждый этап развития общества дает новые формообразования из «материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками».
Впериод развитого родового общества в недрах фетишистских и тотемических представлений зарождается анимистическая система. Анимизм – наиболее абстрактная форма ранних верований, представляющая собой довольно сложное явление. В. Бунд выделял в анимизме две стороны. Первая – в которой «душа» отождествляется с предметом (наследие фетишизма) и вторая – в которой «душа» выступает как нечто чисто духовное. Действительно, на огромном этнографическом материале можно проследить, как вначале «душа»
и«дух» являлись вполне материальными объектами, доступными чувственному восприятию.
Анимистическая система мировоззрения достигла своего апогея в патри- архально-общинный период. Это был качественно новый этап в развитии общества. Высшей добродетелью стало почитание власти отца, патриарха. Выдвижение мужчин на передний план в социальной практике привело к развитию культа предков. «Боги патриархальной семьи были богамипредками» [Там же].
Культ предков опять-таки не выступает в чистом виде, а переплетается с фетишизмом, тотемизмом и культом природы. Тотемические образы органически включаются в новую анимистическую систему и приобретают в ней анимистические функции. Анимистическая основа культа предков в гносеологическом плане представляет собой более сложное явление, чем фетишистская основа тотемической системы верований. В культе предков в гораздо большей степени, чем в культе природы, «обосновывается» неизбежность подчинения человека внешним обстоятельствам. Если в культе природы сложившаяся общественная жизнь освящалась лишь тем, что она рассматривалась как неизбежный природный рок, то в культе предков социальный гнет трактуется как повеление предков, как их завет. Исходя из изложенного культ предков не мог быть самой ранней формой религии, поэтому нельзя согласиться с теми авторами, которые считают его таковой и выводят происхождение религии из культа предков.
Впатриархальный период развития первобытного общества эволюция идеологических форм становится более интенсивной. Человек начинает осознавать свое бессилие и зависимость не только от стихийных сил природы, но и от социальных. На стадии разложения родового строя начинает оформляться политеистическая система. Из сонма духов и божеств выделяются главные и второстепенные. Политеистические антропоморфные божества наделяются четкими социальными функциями. Им надо было приносить умилостивительные жертвы. Разрабатывается сложный ритуал жертвоприношения. Как разновидность политеизма в религиях этого периода развивается генотеизм. Возникает сложная религиозная мифология, которой присущ мотив восхваления новых правовых и нравственных нормативов и осуждение некоторых общинно-родовых норм, продолжавших сохраняться. В мифах прославляются герои, Богатыри – борцы за новые отношения. Однако и в период военной демократии многие мифы еще пронизаны тотемическими представлениями и образами.
Формирующаяся политеистическая система была не в состоянии сразу покончить с воззрениями и культами родоплеменного периода. Она их синкретически усваивает и отодвигает на второй план. Указанный процесс прослежен этнографами на материале религиозных верований народов Сибири, Дальнего Востока, Севера. Многие мифы этих народов, относящиеся к периоду становления политеистической системы, восхваляют победу антропоморфных божеств над зооморфными тотемами. Старые представления и обряды наделяются отрицательными чертами.
Религия, начав свое развитие с простейшей ступени олицетворения – фетишизации предметов и вещей, чрезвычайно усложняется. Синкретизация родоплеменных верований и культов упорядочивает и группирует многообразные верования в некое единообразное, обобщенное представление.
Входе разложения первобытнообщинного строя установления классового общества у разных народов возникали многообразные системы верований и культов, закономерно развивающиеся и сменяющие друг друга в процессе эволюции их социально-экономической основы. Происходилb дальнейшая ассимиляция и смешение племен. На этой стадии складывались политеистические системы.
Вэтот период с неизбежностью происходит взаимопереплетение племенных воззрений и культов, осуществляется широкий обмен представлениями и верованиями различных по своей культуре и уровню развития народов. Перемещение кочевых скотоводческих племен вело к их столкновению с земледельческими племенами, а это, свою очередь, усложняло процесс взаимовлияния религиозных верований. В системе первого классового общества элементы земледельческих религий, как правило, выдвигались на передний план. Немецкий историк Т. Моммзен отмечал, что в римской религии первое место занимают те праздники, «которые относятся к земледелию и к виноделию, а рядом с ними праздники пастухов играют лишь второстепенную роль».
Многие компоненты религии первобытного общества перешли в системы классовых формаций. В антагонистическом обществе все элементы религиозной системы приобретают классовую направленность. Римский пантеон, например, носил ярко выраженный классовый характер. В него не вошли такие пользовавшиеся популярностью у низших слоев общества земледельческие божества, как Церера, Либер и Либера. Усиливается идейнополитическая функция религии. Земные владыки всегда оказываются прямыми наследниками Богов. Интересно отметить, что подобная генеалогия обнаруживается у правителей различных народов в различных регионах мира.
Большое разнообразие религиозных форм в классовом обществе ставит перед историей религии задачу показать как общие, так и специфические закономерности их образования и динамики. Иллюзорно-фантастические системы люБого классового общества всегда представляют собой новое качество. Заметнее всего они изменяются вместе с политическими переворотами. При этом религиозные системы не отгорожены друг от друга непроходимыми стенами.
Становление синкретических систем классового общества совершается в форме постепенных количественных изменений.
Систематизацию верований новой формации можно провести, опираясь на принцип классового анализа общественных явлений. В этом плане каждая система воззрении по своей внутренней структуре может быть разделена как минимум на две подсистемы – господствующего и угнетенного классов.
Система классового общества проходит в своем развитии ряд этапов. Каждому историческому периоду соответствует своя модификация мировоззренческой системы.
Религиозная идеология классического античного полиса не похожа на религиозную идеологию периода расцвета Римской империи, а представления
исвященные образы «времени общины» и феодалов существенно отличаются от религиозных взглядов «времени купцов», торговцев и ремесленников, ибо в период подъема городов существенно изменяются стиль и ритм жизни. В каждом из этих периодов имеется свой спектр социальных проблем, накладывающий отпечаток на иррациональные воззрения. Здесь проявляется закономерность, согласно которой «люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления».
Исследователи религии классового общества выделяют такие ее формы, как «национально-государственные» и «мировые». Первые складываются на одной и той же исторической ступени – на стадии формирования классового
игосударственного общества. Вторые также имеют стадиально сходные условия своего зарождения и распространения.
Становление классового общества у разных народов проходило неодновременно и диахронно. У одних народов оно оформилось в рабовладельческую систему, получившую свое классическое развитие у древних греков и римлян, у других рабовладение не утвердилось в полной мере, как это можно видеть у славянских народов, в силу чего возникавшие в этот период нацио- нально-государственные религии приобретали своеобразный колорит, отягощаясь пережиточными формами родоплеменных религий.
Общеизвестно различие национально-классовых религиозных систем, обусловленное спецификой социальных структур Востока и Запада, их хронологическая несовместимость, однако между ними существует много общего. И те и другие возникли на одной и той же социальной основе на стадии становления классового и государственного строя. Социально-стадиальная общность исторического развития способствовала широкому заимствованию и взаимовлиянию религиозных систем народов Востока и Запада.
Религиозные взаимовлияния принимали различные формы, виды и типы. Общим было то, что становление религии классового общества проходило в борьбе с родоплеменными представлениями. Шел процесс «переваривания» предшествующего материала, формировался новый тип идей и представлений, противоречащий прежним идеям и установкам.
При изучении формирования синкретических систем классового общества необходимо учитывать, что любая антагонистическая формация проходит в своем развитии несколько этапов – становления, развитого состояния и упадка, на каждом из которых идеи, обслуживающие тот или иной класс, имеют тенденцию к консерватизму, в силу чего на новой стадии их приходится дополнять, корректировать или вообще отказываться от них. Анализ этих систем усложняется еще и тем, что в антагонистическом обществе появляется множество теологических концепций, выражающих интересы определенных слоев общества, которые привносят свой акцент в общий поток идеологического производства. Типологическое единство религий классового общества предполагает их многообразие на каждом из этапов социальноэкономического развития последнего.
Из-за необозримости конкретно-исторического материала рассмотрим лишь в общих чертах эволюцию религии в греко-римском мире.
В рабовладельческой формации значительно интенсивнее, чем в первобытной, протекают процессы социальной дифференциации и интеграции на всех структурных уровнях. Различные слои и группы рабовладельческого общества имели свои нравственные установки, свою психологию, собственные религиозные поиски и ценностные ориентации. Вместе с тем уже на ранних этапах становления и развития классового общества заметно проявились и интеграционные процессы.
На каждом из этапов эволюции первого классового общества существовала своя система верований. На ранних стадиях его еще сохраняются такие культы, как почитание огня, воды, предков, т.е. здесь налицо все признаки первобытных верований и обрядов. Это выражалось, в частности, в скрупулезном и буквальном исполнении всех моментов религиозного ритуала, что, как известно, присуще первобытному культу.
Родовая форма общественной организации оказалась очень живучей. Каждый род имел свой культ. Все его члены приносили общие жертвы Богампокровителям данного рода. Присутствие чужого человека во время обряда считалось оскорблением для родовых божеств. Требования уважения к человеку не распространялись за пределы семьи.
Социальный процесс формирования гражданской общины, вытеснявшей родовую, способствовал выработке новых идеологических и нравственных принципов. Рабовладельческий полис стремится освободиться от старых родовых авторитетов. Служение только своему очагу стало осуждаться как неправильное и эгоистическое.
Начинает формироваться новая система по канонам синкретизма. В ней вера в семейных Богов-покровителей еще сохраняется, но на передний план уже выдвигаются божества-покровители государства (полиса) и народа.
Если на раннем этапе рабовладельческого строя еще существовали самостоятельные божества стихийных сил природы, покровители животных и растений, в частности множество Юпитеров, Диан, Юнон, с самостоятельными мифами и культами, то уже на втором этапе, в так называемый классический период, когда полисная система достигла своего расцвета, произошла интеграция этих божеств.
Сохраняющиеся в культах высших божеств элементы почитания животных, стихий получали иное «объяснение» в новой системе мифов. Вместе с размыванием родовых связей видоизменяется и общественная психология греков и римлян. Высшие божества начинают определять направленность и характер религиозной системы, приобретают тенденцию к универсализации.
Религиозные воззрения гражданской общины все же достаточно жестко регламентировали все стороны жизни людей. Их влияние укреплялось тем, что политическая власть у древних греков и римлян была тесно связана с отправлением религиозных функций. Объединение религии с политическими и правовыми нормами в одной системе мировоззрения усиливало ее социальную значимость. Консулы и цензоры в Риме соединяли в одном лице политические и жреческие обязанности. Это приводило к тому, что правила религиозного культа оформлялись как закон. На этом этапе развития древнего общества еще не был преодолен этноцентризм. И чтить следовало только «унаследованных... от предков» Богов, почитать же «новых и чужеземных» – значит вносить в религию путаницу и неизвестные священнодействия.
Мощным катализатором синкретических формообразований явились завоевания римлян. Безмерное расширение границ государства вело к интенсификации торговли, обмена, к накоплению огромных Богатств в руках господствующей верхушки. Создание империи усилило монотеистические тенденции. Наиболее почитаемые святилища, например, такие, как Дельфы и Делос, приобрели общегосударственное значение и затмили многие местные святилища. Философы, риторы, мыслители начали выдвигать мировоззренческие концепции, более соответствующие потребностям данного периода развития общества.
Социально-политические сдвиги своеобразно отражались в философии и религии. Многое сделали для преодоления старых воззрений Платон, Аристотель и представители таких философских школ, как киники и стоики. Платон требовал очищения религии от грубой народной фантазии. Зевса он трактовал как «мировую душу», главного устроителя всего существующего.
Аристотель учил, что надо стремиться не к тому, что согласуется с религиозными обычаями отцов, а к прекрасному. Законы, учил он, – это разум.
Киники отрицали понятие «отечество». Человек является гражданином Вселенной, учили они. Стоики доказывали, что любой человек должен смотреть на всех людей как на своих сограждан. Долг и добродетель находятся в человеке, а не в государстве.
Религия самоуправляющейся общины подтачивалась и угасала. Гражданские войны заставили римлян включить в состав римской гражданской общины все население Италии. Создание постоянной армии поколебало и экономическую систему полисной организации, так как право получения земельного участка стало определяться не принадлежностью к общине, а службой в армии.
Во II–I вв. до н. э. завершился кризис полисной системы. Римский пантеон стал быстро расширяться. Политический процесс, приведший к образованию «единого начала», централизованного государственного аппарата, во многом определял интеграционные тенденции в эволюции религии.
Следует отметить, что в излагаемом кратком освещении эволюции грекоримской религии речь идет о том общем, что присуще религиям Греции и Рима. Однако известно, что классическая древнегреческая, эллинистическая и римская цивилизации имели свои особенности отражавшиеся в динамике религиозного сознания людей, поэтому полностью отождествлять религиозные системы этих эпох нельзя. Здесь необходим конкретно-исторический подход к изучаемому материалу.
Врабовладельческую эпоху возникла такая мировая религия, как христианство. Оно зародилось в период острого социально-экономического, политического и нравственного кризиса рабовладельческого строя, приведшего к гибели Римской империи. Рабовладельческий способ производства изживал себя. Дальнейшее развитие крупного и мелкого земледелия сковывалось узкими рамками рабовладельческой системы.
Глубокому кризису в социально-политической области сопутствовал кризис в духовной сфере, поэтому возникновение христианства во второй половине I в. было исторически обусловленным явлением. Утверждение этой мировой религии ознаменовало конец религии гражданской общины. Борьба угнетенных классов, развитие новых философских, нравственных и правовых идей расшатали старые религиозные устои.
Новая религиозная система представляла собой противоречивый комплекс идей, часто даже логически не согласующихся между собой. Объяснялось это во многом тем, что христианство развивалось в ходе контактов многих народов друг с другом и объединяло различные «модели мира», вырабатываемые в своеобразных социально-экономических, культурных, этнических условиях.
Вместе с тем христианство в целом и христианство конкретной эпохи – целостная, гибкая система. В каждую новую эпоху срабатывал механизм социального выживания, и христианство находило выгодное компромиссное решение возникающих перед ним проблем. Чтобы раскрыть специфику становления христианской системы, надо рассмотреть основные идейнорелигиозные течения той эпохи, когда формировались главные принципы нового вероучения и культа.
Элементы универсализма, с одной стороны, и этнического своеобразия многих цивилизаций с их разнообразными общественно-экономическими укладами – с другой, создали в Римской империи I в. условия для возникновения космополитических синкретических систем. В античную эпоху было выработано понятие «человечество» и оформилась идея гуманизма. Однако идеи гуманизма, равенства могли реализоваться в то время только в религиозной абстрактной форме, что и проявилось в нравственной учении христианства.
Следует отметить, что в этот период многие культы, а не только зарождающееся христианство стали приобретать черты всеобщности. Процесс распада местных культов начался задолго до возникновения христианства.
Эпоха «подсказала» организационные формы утверждающейся христианской системе. Достаточно напомнить о существовании многообразных социальных общностей, таких, как фиасы, коллегии, синоды.
Большинство языческих культов в период формирования христианства имело много общего между собой как в идеологическом содержании, так и в тенденции развития. Христианство синтезировало именно общие моменты. Широко распространенные в ту эпоху моральные, эстетические, религиознофилософские идеи оно группировало по-новому. Центральными идеями христианства, вокруг которых объединялись эти общие моменты, были идеи космополитизма и искупления, не являвшиеся главными в языческих системах.
В период нарастания социального и духовного кризиса христианство выделилось из ряда религиозных течений эпохи прежде всего благодаря неприятию действительности. Заметим, что многие идейно-религиозные направления того времени также выступали с протестом против земной несправедливости. Достаточно вспомнить манихейство и неоплатонизм. Первое извращенно выражало протест угнетенных низов в форме борьбы Мрака и Света, второе мистически оформляло неприятие состоятельными слоями населения нравственно-политических норм и порядков поздней античности. Христианство включило в свою систему элементы и манихейства, неоплатонизма.
Путь, предлагаемый христианством для разрешения земных противоречий, не являлся оригинальным, «неожиданным». Христианство было далеко не единственным и не исключительным в своем роде феноменом. В первые века нашей эры возникло много синкретических систем.
Рим в конце II–начале III в. хотя и не стремился законодательно ввести чужеземные культы, весьма терпимо к ним относился, приспосабливая многие из них к своим официальным обрядам и праздникам. Исследователи отмечают, что если в республике было всего 66 праздничных дней, то при Марке Аврелии их насчитывалось уже 135. Христианство продолжило традицию и ко времени своего господства довело число праздников до 175, причем часто производилась лишь формальная замена языческого названия праздника христианским. Древнеримские весенние праздники Луперкалии получили в 494 г. название Сретения Господня.
Римский пантеон постепенно «дополнялся» множеством новых Богов. На этот факт обратил внимание Лукиан и остроумно высмеял. Главным культом
вязыческой системе греко-римского мира в первые века нашей эры был культ персидского божества Митры. Одно время он успешно соперничал с христианством, сдерживая распространение последнего. В III в. Митра повсеместно признавался как один из претендентов на звание единого Бога империи. Сливаясь с другими божествами, он постепенно облагораживался, приобретал социально-нравственные функции. Однако у митраистской системы в плане ее конкурентоспособности был существенный недостаток. Митраисты стремились к тайному отправлению своих обрядов, что вело к образованию закрытого сообщества, недоступного для непосвященных. Христианство же имело доступный культ.
Вязыческой системе, точно так же как впоследствии в христианстве, синкретизация различных представлений и культов осуществлялась и на теологическом, и на обыденном уровне сознания.
Христиане признавали все языческие чудеса, язычники, в свою очередь, не оспаривали христианских чудес. Для Цельса, например, Моисей и Иисус Христос – чародеи. Среди язычников широко были распространены различные виды гаданий, чудесных исцелений, вера в астрологию, в души героев и
внепорочность детской души. Все это полностью было воспринято христианством. Оно в данном случае следовало определенной традиции, игнорировать которую было не в состоянии.
Исследователи отмечают, что гностицизм близко подходил к учению раннего христианства. Указания апостола Павла о «предизбрании» (Рим. 8; 29-30)и учение о свободе избранных от «плотского закона» (Гал. 5; 1-13) аналогичны гностическим идеям об «избранниках божьих». Однако христианское вероучение – это не простой плагиат с гностического учения. Дело в том, что
вбиблейских текстах имеются такие идеологические элементы, которые независимо от гностических идей своеобычно давали ответы на вопросы, выдвинутые эпохой.
Вместе с тем анализ Нового завета показывает, что заявления теологов о полной противоположности христианского вероучения и языческой философии ложны. В посланиях апостола Павла прослеживается процесс органической синкретизации христианства и античной идеологии и философии. Все основные христианские принципы – единобожия (монотеизм), откровения (ревеляционизм), сотворения (креационизм), предопределения (провиденциализм) – обосновывались языческой мудростью, мифологией и идеалистической философией. Примером этого является своеобразное усвоение христианским мировоззрением идеи монотеизма. Единобожие плохо вписывалось в структуру плюралистического эллинистическо-римского сознания, поэтому и в христианстве как продукте той эпохи борьба с политеистическими идеями закончилась утверждением компромиссной идеи триединства.
Вера в христианские принципы была бы непрочной, если бы Богословы распространяли ее только в виде отвлеченных идей. Языческий культ с его ярко выраженной чувственностью и образностью пришел на помощь утверждавшемуся учению и на новой основе оживил в сознании верующих догматические «истины».
В период интенсивного распространения христианства, когда и среди высшего класса появилось много его приверженцев, образованные круги языческого мира сделали попытку противопоставить Иисусу Христу фигуру Аполлония Тианского, пифагорейского философа. Его провозгласили сыном Юпитера, родившимся после того, как его матери была сообщена «благая весть», что она родит Бога. Из жизнеописания Аполлония из Тиана, составленного философом Филостратом Младшим, следовало, что его популярность и сила основываются исключительно на его нравственной чистоте. Он творил различные чудеса – прекращал землетрясения, спасал невинно осужденных. Одевался Аполлоний в льняные одежды, носил длинные волосы, ходил босой, питался только растительной пищей, воздерживался от вина и соблюдал целомудрие.
Аполлоний соединял в себе черты человека и Бога, народного проповедника и философа, его учение должно было удовлетворять образованных людей и суеверную толпу. Однако и этот культ имел существенный недостаток: он узаконивал все местные культы с их обрядовым формализмом. Раннее же христианство не признавало такой регламентации, поэтому в борьбе с языческим Богочеловеком Аполлонием победил Богочеловек Иисус Христос. К этому следует добавить, что языческая мифология ко II–III вв. исчерпала свои идеологические возможности воздействовать на массы. Поэты и писатели открыто смеялись над рассказами о приключениях Богов.
Христианство II–III вв. не было пассивным, созерцательным учением, оно активно выступало против распространявшихся синкретических культов и вместе с тем включало в свою систему элементы опровергаемого язычества.
Одновременно новое вероучение, философизированное такими апологетами, как Ориген, Тертуллиан, Климент Александрийский, Киприан, приобретало способность удовлетворять запросы образованной части грекоримского общества.
Успеху христианства способствовало и то, что оно стало развиваться не только как духовное единение верующих, но и как действительное объединение их в форме разветвленной церковной организации. Первоначальная иу- дейско-христианская, пророческая церковь постепенно превратилась в епископальную и впоследствии переросла во «вселенскую».
Христианская система вероучения и культа заключала в себе возможность дальнейшей эволюции в различных направлениях, в зависимости от того, на какие элементы делалась ставка теми или иными социальными слоями и группами. Евангельская система текстов и тем, наделенная широкими основаниями и функциями, позволяла теологам давать «ответы» на все проблемы, выдвигаемые обществом.
Кроме христианства, к мировым религиям принято относить буддизм и ислам. Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и
продолжение следует...
Часть 1 3. Происхождение религии ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ
Часть 2 4 Эволюция религии в период перехода к классовому обществу -
Часть 3 6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организацийи служителей культа. Особенности
Часть 4 Вопросы для самоконтроля - 3. Происхождение религии ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И
Исследование, описанное в статье про политеизм, подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое политеизм, монотеизм, фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, зооморфные и антропоморфные боги, племенная религия, пантеон, мифология, космогония, теогония, синкретизм и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Религиоведение
Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение