6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст,

Это продолжение увлекательной статьи про христианство.

...

или

в переводах на латинский язык.

Ориген дал

мощный импульс развитию

Богословия древней

церкви

(в этом

смысле

с ним может

сравниться разве что Августин).

Он был

в высшей степени оригинальным мыслителем, верным апостольской традиции, однако при этом отличался чрезмерной склонностью к аллегоризму в толкованиях Священного Писания и философствованию в »неоплатоническом» духе. Его методы, в особенности в сфере библейской экзегезы, оказали глубокое влияние на последующих христианских мыслителей.

После смерти Оригена связанная с его именем традиция, получившая название оригенизма, вызывала множество споров. В конце IV в. вспыхнула ожесточенная полемика об ортодоксальности оригеновского учения, в которой Иероним занял враждебную Оригену позицию, а Руфин, некогда друг Иеронима, выступил в защиту оригенизма. В 543 г. император Юстини-

ан издал	эдикт против «оригенизма», по его	же инициативе был созван

IIКонстантинопольский собор (553 г.), осудивший Оригена как еретика. Еретическим было признано прежде всего учение Оригена о предсуществовании душ и об »апокатастасисе», т.е. о всеобщем «восстановлении», в котором души всех разумных существ после предварительного «очищения» (подобно-

го тому, которое постулировалось в позднейшем католическом учении о »чистилище»), непременно попадут на небеса.

Усилия Юстиниана привели к полной или частичной утрате оригеновских сочинений. В XX в. историки и теологи вновь проявили значительный интерес к Оригену, и неоднократно высказывалось мнение, что осуждение его учения как еретического было необоснованным.

Тертуллиан (полное имя Квинт Септим Флорент Тертуллиан) (ок. 155-245 гг.), христианский Богослов, родился в Карфагене ранее 160 г., в семье центуриона. Успешно практиковал как юрист в Риме. Неизвестно, когда Тертул-

лиан обратился в христианство, однако	ок. 195 г., уже после обращения,
он возвратился в Карфаген, где ок. 200	г. был рукоположен в пресвитеры

и где, по выражению св. Иеронима, дожил «до преклонных лет». Тертуллиан превосходно знал священное писание и греческих авторов.

До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. В первый, «кафолический» период своей жизни Тертуллиан защищал христианство от обвинений язычников в апологиях

«К язычникам» (Ad nationes, 197) и »Апологетик» (Apologeticus), вырабаты-

вал кодекс христианской нравственности в трактатах «О зрелищах» (De spectaculis), «Об идолопоклонстве» (De idololatria), «О женском убранстве»

(De cultu feminarum), «К жене» (Ad uxorem), наставлял	катехуменов
в сочинениях «О крещении» (De baptismo), «О молитве»	(De oratione),

«О покаянии» (De poenitentia) и объяснял, почему не следует прислушиваться

к еретическим учениям –	в трактате	«Об отводе	возражений еретиков»
(De praescriptione haereticorum, ок. 200 г.).
Позднее (быть может,	ок. 207 г.)	Тертуллиан	увлекся монтанизмом,

и с этого момента его сочинения несут на себе печать все большего нравственного ригоризма. Пять книг «Против Маркиона» (Contra Marcionem, в последней редакции – ок. 211 г.) содержат ценные сведения о гностическом учении Маркиона, а трактат «О душе» (De anima, ок. 211) является первым христианским сочинением на эту тему. После формального вступления в монтанистскую секту (ок. 212 г.) Тертуллиан обвинил «кафолических» христиан («психиков») в потакании слабостям и порокам, отстаивая крайний ас-

кетизм в сочинениях «О гонении» (De fuga et persecutione, ок. 212 г.), «О единобрачии» (De monogamia), «О посте» (De ieiunio) и »О целомудрии»

(De pudicitia), где выступал против отпущения грехов прелюбодеям и развратникам после принесенного ими покаяния.

6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Аврелий Августин.

Борьбацерквисгностицизмом, монтанизмом, манихейством

Патристика (лат. «отец») – традиционно – одна из Богословских дисциплин, имеющая своим предметом изучение творений св. Отцов Церкви и систематическое изложение содержащегося в них учения. Согласно Н. И. Барсову в Христианской Церкви название «отца» присваивается, еще со времен апостолов, вообще пастырям Церкви. В более специальном смысле название «св. отцов Церкви» имеет отношение к тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов Церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в Церкви как оказавшие ей особые услуги защитой, формулированием и разъяснением догматов веры. В Восточной Церкви такое значение обычно придается св. Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, кроме того, – блаженному Иерониму, блаженному Августину, Амвросию Медиоланскому и Папе Григорию Великому. Кроме того, Западная Церковь имеет институт Учителей Церкви. Некоторые Богословы ограничивают существование в Церкви «отцов Церкви» известным периодом времени; на Востоке – от начала Церкви до Иоанна Дамаскина, на Западе – до Григория Великого включительно (умер в 604 г.), по мнению других – до XIII в.

Ряд католических Богословов полагает, что папа во всякое время может возвести в звание Отца Церкви того, кого он признает достойным.

Церковь Восточная не имеет канонического постановления по этому предмету, но Богословы и патрологи большей частью думают, что так как Церковь всегда одна и та же и обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов Церкви», по суду самой Церкви. Нахождение в лике канонизованных святых и согласие с учением Церкви считаются настолько необходимыми для причисления к Отцам Церкви, что даже такие великие Богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан признаются не «отцами Церкви», а лишь церковными писателями.

Проблематика патристики во многом определила проблемное поле как православной, так и в католической теологии.

В целом содержание патристики признано в христианстве (православие и католицизм) важнейшей составляющей Св. Предания; изучение патристики оформилось в рамках Богословия в качестве дисциплинарной патрологии.

Василий великий, святой (ок. 330-379 гг.) – архиепископ Кесарийский (с 370 г.), Отец и Учитель Церкви . Входит в число «трех святителей», в честь которых был учрежден известный христианский праздник. Во время гонений римского императора Диоклетиана на христиан дед его со стороны матери

был лишен жизни, а дед со стороны отца, по свидетельству Григория Назианзина, вместе со всем семейством в течение семи лет скрывался в лесах Понта. Согласно И.В. Попову Василий Великий был практическим деятелем, и вопросы догматические сами по себе мало его интересовали; его учение о Св. Троице было направлено к сближению не доверяющих друг другу православных. Заслуга Василия Великого в истории догматов состоит в том, что им была окончательно определена троичная терминология, принятая Церковью. По своему воспитанию и связям Василий Великий принадлежал к той идейной партии Востока, которая, относясь с уважением к Оригену и чуждаясь термина «Единосущный» как не содержащегося в Св. Писании, признавала Сына Божьего во всем и по существу подобным Богу Отцу. Староникейская троичная терминология (одна сущность, одна ипостась и три лица), сохраненная последователями Евстафия в Антиохии, не удовлетворяла Василия Великого. Из нее проистекал вывод: Бог один по ипостаси и троичен в лицах, или одно и то же Божественное Существо открывается то в образе Отца, то в образе Сына, то в образе Св. Духа. В своем учении о Св. Троице и в своей терминологии Василий Великий старался избежать двух крайностей: «савеллианского» слияния лиц и «арианского» разделения их. Взаимное отношение лиц Св. Троицы Василий Великий выражает формулой: Бог один по существу и троичен по ипостасям. Термин «ипостась» Василий Великий понимает в смысле аристотелевской «отвлеченной сущности». По его определению, сущность есть родовое понятие, а ипостась – понятие, обозначающее индивидуальную особенность.

Григорий Богослов, Григорий Назианзин (329-389 гг.) – сподвижник Василия Великого, один из трех «вселенских учителей» Восточной Церкви. Значение Григория Богослова в истории догматов, согласно изложению И. В. Попова, исчерпывается тремя пунктами.

1.В учении о Троице Григорий Богослов примыкал, как и Василий Великий, к той партии, которая развилась из так называемого полуарианства, принявшего термин «единосущный» и истолковавшего его в смысле «подобносущный». Сочинения Григория Богослова были первым обоснованием учения новоникейцев.

2.Наряду с учением о Троице важное значение имела христология Григория Богослова. Выдержки из сочинений Григория Богослова в доказательство истинности православного учения о лице Иисуса Христа приводились отцами Эфесского и Халкидонского Соборов. По учению Григория Богослова, человеческая природа Христа состоит не только из тела и неразумной души, как утверждал Аполлинарий, но и из ума, или духа.

3.Григорий Богослов вместе с Василием Великим тщательно изучал Оригена. Это отразилось на его Богословской системе, в которой есть много отзвуков оригенизма. Сюда относится своеобразная переработка оригеновского учения о вере и гнозисе, учение о том, что Бог выше сущности, учение об уме как посредствующем начале, через которое возможно было соединение бесплотного Логоса с душой и телом человека, учение о существовании в загробном мире очистительного огня для грешников, некоторая неуверенность вучении о вечности мучений. Из философских влияний на системе Григория Богослова более всего отразился неоплатонизм.

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394 гг.) – отец церкви, родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием двух других «каппадокийцев» – своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина – стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381 г.). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким Богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении «О девстве») и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30 г.) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат «Против Евномия» в 12 книгах (ок. 381 г.) и Большой катехизис (после 381 г.).

Иоанн Златоуст, Иоанн Хрисостом (греч. Ioannes Chrisostomos; 347-407 гг.) – христианский святой, Богослов, один из величайших Отцов Церкви. С 372 г. Иоанн Златоуст продолжил Богословское образование. Удалившись вслед за тем в пустыню, Иоанн Златоуст провел там четыре года в обществе монахов, а затем и еще два года в полном уединении. Один из его товарищей по учению, Феодор, также вступил в монашество, но потом покинул монастырь ради антиохийской красавицы Гермионы. Это подало Иоанну Златоусту повод написать второе свое сочинение – «К Феодору падшему» (373 г.). Другой товарищ Иоанна Златоуста – Василий Великий, сделавшись епископом, укорял Иоанна Златоуста за его бегство от высшего священного сана. В ответ на его укоры Иоанн Златоуст написал «Слово о священстве» – одно из лучших произведений святоотеческой литературы: оно изображает идеал христианского пастыря, круг его обязанностей и требуемые от него качества. В это время многие враждовали против монастырей, которые нередко отнимали у общества его лучших людей. По этому поводу Иоанн Златоуст написал три «Слова» «В защиту монашества» (386 г.). Известно восемьсот четыре проповеди Иоанна Златоуста, хотя ряд церковных историков относит к ним более 1000 текстов.

Августин Блаженный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354-430) – христианский теолог. Сорок три года жизни Августина после принятия им христианства считаются в Богословской традиции образцом христианского образа жизни и служения. В православии признан блаженным, а в католицизме – святым и Учителем Церкви. Августин считается идейным предтечей уставов, которым руководствуются ряд монашеских орденов Католической Церкви: орден каноников-обсервантов св. Августина (августинцы-каноники) и орден отшельников святого Августина (августинские братья, из которых вышел М.

Лютер и к которому принадлежал Г. Мендель), а также ряд женских монашеских конгрегаций августинок.

Литературное наследие Августина весьма обширно: в своей работе «Пересмотренное заново» (427 г.), посвященной исправлению некорректностей ранних своих текстов, Августин фиксирует, что им было исправлено 97 сочинений, в общей сложности содержащих 232 книги; известны также 224 его письма и более 500 текстов проповедей. Философская компонента литературного наследия Августина включает в себя как дохристианские, так и христианские произведения: «Против академиков (скептиков)» (386 г.), «О жизни блаженной» (386 г.), «О порядке» (386 г.), «Монологи» (387 г.), «О бессмертии души» (387 г.), «О количестве души» (388-389 гг.), «Об учителе»

(388-389 гг.), «О музыке» (388-389 гг.), «Об истинной религии» (390 г.), «О

пользе веры» (391 г.), «О свободной воле (О свободе выбора)» (388-395 гг.), «Против послания Мани, именуемого Основоположным» (396 г.), «Против Фавста» (в 33 книгах, ок. 400 г.), «О духе и букве» (412 г.), «О природе и благодати» (415 г.) и др. Наиболее значительными произведениями Августина, оказавшими влияние не только на формирование христианского религиозного канона, но и на эволюцию европейской культуры в целом, являются «Исповедь» (400 г.) и «О Граде Божьем» (412-426 гг.).

Онтология Августина – это учение о Боге как «совершенном Бытии». Переосмысливая основополагающие презумпции неоплатонизма (в частности, в рамках неоплатонической концепции эманации), Августин конституирует идею изначально сотворенных Богом «потенций», в «надлежащее время» обретающих статус действительного бытия, т.е. «семенных логосов» как своего рода оплодотворяющих смыслов.

«Исповедь» Августина, реконструирующая его духовный путь от язычества к христианству, заложила в европейской культуре основы такого жанра, как жанр духовной биографии и автобиографии, задав интенцию на изысканные формы утонченной интроспекции и интеллектуального самоанализа.

Учение Августина сыграло значительную роль как в развитии христианской теологии, так и в разворачивании европейской историко-философской традиции. Августин может быть оценен как один из основоположников догматической теологии, в частности, 15 книг его трактата «О Троице» (399-419) представляют собой согласованное и систематическое изложение многочисленных текстов Св. Писания, на базе которых конституирован Никейский символ веры .

Гностицизм (греч. gnosis – знание), религиозное течение, развивавшееся параллельно христианству. Гностицизм, в его развитых формах, представлял собой сочетание восточных и эллинистических мотивов с христианской интерпретацией истории и предназначения человечества, восходящей к посланиям апостола Павла. Общим для гностических систем является резкий дуализм – противопоставление духа и материи. В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворен либо ограниченной в своем могуществе, либо злой силой, которую

гностики именуют Демиургом. Гностический Демиург ничего общего не имеет с Демиургом (Богом-ремесленником) платоновского Тимея, который мыслится безусловно благим и творящим видимый мир в соответствии с божественным образцом. Согласно гностикам Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Некоторые гностические секты отождествляли Демиурга с Богом еврейской религии и, соответственно, рассматривали евреев как народ, избранный, чтобы воспрепятствовать спасительной деятельности посланцев Высшего Бога.

Учения различных гностических сект получили свое отражение в чрезвычайно обширном корпусе сочинений, однако большей частью эти сочинения были уничтожены как еретические. Самыми известными основателями гностических сект были Симон Волхв, Менандр, Сатурнин, Керинф (I в. н.э.), Василид (умер ок. 140), Валентин (середина II в.) и Маркион (II в.), у каждого из них была собственная гностическая система.

Манихейство – религия, возникшая в Вавилонии в середине III в., как од-

на из многочисленных сект,			объединяемых под названием				гностических.
С момента своего возникновения и на протяжении всего IV в. манихейство
распространилось в глубь			Средней	Азии	(до китайского		Туркестана)
и утвердилось	во многих	культурных		центрах	Запада,	в Риме и особенно
в Карфагене. В	Карфагене	к секте примкнул			Августин	и пребывал в ней
в течение десяти лет, предшествовавших его					обращению в христианство.
Манихейство на протяжении			ряда веков сохраняло многих				приверженцев

на Востоке, даже при мусульманских правителях, однако оно было окончательно искоренено в XIII в. в результате монгольских завоеваний. В Византийской империи и на Западе манихейство как самостоятельная религия было искоренено гораздо раньше в результате жестоких гонений и сохранилось – под разными именами – лишь в виде тайных общин, которые

позже	оказали поддержку	новым еретическим		течениям, проникшим
в Европу с Востока в XI и XII вв. Долгое			время	о манихействе мы знали
только	из неманихейских	источников –	сирийских, мусульманских

и христианских (среди последних наиболее важны сочинения Августина, посвященные полемике с манихеями), но в конце XIX в. фрагменты манихейских сочинений были обнаружены в китайском Туркестане. Найденные ок. 1930 г. в Эль-Файюме (Египет) папирусы, содержавшие коптский перевод сочинений Мани и его первых учеников, позволили уточнить детали жизни основателя манихейства и сущность его учения.

Мани (Манес) начал свою проповедь ок. 240 г. н.э. в Ктесифонте, столице правителей династии Сасанидов. Первоначально Шапур I, царь Персии, покровительствовал его религиозной деятельности, однако позднее Мани пал жертвой зороастрийских жрецов, которые, завидуя его славе, казнили его ок. 270 г. Религия Мани была основана на идее дуализма добра и зла, которые стали причиной возникновения мира и останутся главными действующими

силами в этом мире вплоть до его конца.	Хотя он, как и другие пророки

ирелигиозные учители III в., утверждал, что использует разум для достижения религиозной истины (гносиса), в действительности его учение представляло собой разновидность популярной религиозной космогонии, основанной на мифе. Согласно версии этого мифа существовал извечный конфликт между князьями света (Богом и божественным посланцем света) и демонами тьмы (дьяволом, олицетворяющим материю, и его посланцами, архонтами), владения которых были первоначально отделены друг от друга, однако позднее смешались в результате события, которое в манихейском вероучении именуется «демоническим обольщением». Частицы божественной субстанции, света, были похищены демонами и использованы князем тьмы для со-

творения земли с небом и всеми животными и растительными организмами и неодушевленными сущностями, наполняющими ее. Однако до Адама и его потомства дошел божественный призыв освободить частицы света, заключенные в них самих, и тем самым способствовать процессу высвобождения светлой субстанции, заточенной в видимом космосе, и возвращения ее в царство света. Манихейство считает развитие природы, которое должно завершиться окончательным поглощением тьмы светом, частью духовного развития человека, цель которого заключается в освобождении себя от зла, принесенного Евой, еще одним творением дьявола. Ответ на вопрос о причинах существования зла в мире вместе с откровением, указывающим средство для победы над злом, являются важнейшими элементами учения Мани. Что касается получаемого человеком откровения о его собственной истинной природе и его роли в судьбах мироздания, то здесь Мани признает заслуги в осуществлении этого откровения таких религиозных учителей, как Будда, Зороастр и прежде всего Иисус Христос. Иисус в манихействе выступает в качестве вестника света, по значению в деле приближения окончательной победы света его превосходит только сам Мани, последний из великих пророков. Нет сомнений в том, что Мани, в своих посланиях именовавший себя «апостолом Иисуса», рассматривал христианство как важнейший источник религиозного вдохновения и видел в нем оправдание своей миссии по спасению мира.

Монтанизм – учение христианской группы, основанной фригийцем Монтаном. Монтанисты ставили в основу христианства Духа Святого. Ссылаясь на Священное Писание и практику апостольской церкви, они утверждали, что христианами могут быть только люди, возрожденные свыше, получившие Духа Святого. Монтанисты искали продолжение чудес апостольской церкви, проповедовали о втором пришествии Христа, отличались жизнью, отдельной от «мира сего», граничащей с аскетизмом. Церковь, учили они, должна держать свои двери плотно закрытыми для всякого проявления греха, и Духу Святому отвести у себя первое место. Монтанисты признавали крещение только взрослых и считали греховную жизнь после принятия крещения непростительной. Второй брак считался беззаконием. Женщины допускались к церковному служению.

Первый Никейский собор (325 г. не вынес им никакого порицания. Но первый Константинопольский собор (381 г.) постановил не принимать монтанистов обратно в лоно церкви иначе, как через повторное крещение, рассматривая их язычниками. К числу отцов церкви, исповедовавших монтанизм, относятся Тертулиан (написавший книгу «Экстаз», которая изоблует все отступления от Писания, допущенные тогдашней государственной церковью), Климентий Римский, Поликарп Смирнский, Феофил Антиохийский, Иустин Мученик и другие.

7. Формирование культа и церковной организации

Изменения в христианской идеологии во II-III вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин. Кризис рабовладельчества все более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христианские общины в большом количестве стали вступать и Богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. идет усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значительное влияние; все чаще они занимали должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины. Постепенно в руках епископов сосредоточилось управление христианскими общинами; от прежнего демократического принципа не осталось и следа, возник монархический епископат. Епископы, дьяконы все больше обособлялись от массы верующих. Для обоснования их привилегированного положения постепенно выработалось учение об особой «благодати», ниспосланной Богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделенная на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь все решительнее отказывалась от демократических тенденций первоначального христианства и стремилась сначала к компромиссу с языческой императорской властью, а затем и к прямому союзу с государственной властью, что вызывало протест значительной части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, выступали в защиту принципов первоначального христианства.

С формированием церковной организации разрабатывались и все более усложнялись культ и догматика христианства. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определенных христианских писаний. При включении в Новый завет тех или иных произведений церковь проявила стремление отвергать сочинения, отражавшие демократические тенденции первоначального христианства, бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные (как это часто подчеркивалось на раннем этапе развития христианства), а все верующие в Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в Богослужения. Обряды все более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Таким образом, вырабатывались основные христианские таинства, праздники, Богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.

Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, в условиях политического кризиса в III в. жестоко преследовали христиан, приравнивая к политической неблагонадежности их отказ от жертвоприношений в честь римских Богов (гонения на христиан во 2-й половине III – начале IV вв. при императоре Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако в дальнейшем, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры для обеспечения покорности народных масс стали опираться на христианскую организацию. Церковь использовалась в IV в. также для борьбы за императорский престол. Получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306-337 гг.), оставаясь «язычником», объявил христианство официально дозволенной религией. В 325 г. император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят «Символ веры», был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 г. и 381 г. был закреплен догмат о Троице. Император Феодосии I (379-95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так христианство из гонимой религии превратилось в государственную, освятив социальные порядки, которые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. Христианская церковь вела ожесточенную борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри самого христианства. Победе христианства над языческими религиями способствовали также и культовые заимствования из них. В христианской культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов; они явились большей частью преемниками Богов древних религий.

Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквями Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 г. Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с V в. «папы») претендовали на главенствующее положение в христианском мире. В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054 г., но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале XIII в.

Основные даты

I в. н.э. - возникновение

продолжение следует...

Продолжение:

Часть 1 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ) В ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА
Часть 2 4. Библия: состав и содержание. Канон и апокрифы - 9.
Часть 3 5. Апологетика: Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген. Тертуллиан - 9.
Часть 4 6. Патристика: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст,
Часть 5 Вопросы для контроля - 9. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. РАННИЙ ПЕРИОД (ДОКОНСТАНТИНОВСКИЙ)

Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.