Лекция
Привет, Вы узнаете о том , что такое буддизм, Разберем основные их виды и особенности использования. Еще будет много подробных примеров и описаний. Для того чтобы лучше понимать что такое буддизм, хинаяна, тхеравада, махаяна, ваджраяна, будда, брахманы, нирвана, «восьмеричный путь», «колесо жизни», сансара, дхарма, типитака, джатаки, бодхисатва, хинаяна, махаяна, ламаизм, медитация чаньбуддизм, дзэн-буддизм, «панча-шила», «четыре благородные истины», далай-лама, тантризм. , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Религиоведение.
Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал будда , и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (т.е. северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой – именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного» сословия – варны кшатриев (воинов и светских правителей – царей). Именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э., великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но
чень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия.
В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII – XIII вв.). Собственно, никакого упадка не было. В монастыряхуниверситетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию
влесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии – индуизма. Вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателеймусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже
всамый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия.
Середина I тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы . И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма – государства северовостока Индии – стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. Возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
Старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали – саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего, именно от них идет традиция
свободного философского диспута и философии как логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений.
Всамой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать наскальных надписей Ашоки, которые являются самым первым известным науке документом, упоминающим о Будде и его учении – дхарме. Они созданы в III в. до н. э. Известная сейчас литература буддизма складывалась в течение многих веков не только в Индии, но и в тех странах, куда он проникал. Она весьма обширна. Так, тибетские сборники канонических сочинений Ганджур и Дан-жур содержат 4566 текстов. Различные направления
ишколы буддизма до сих пор спорят между собой о многих сочинениях – следует или нет относить их к разряду безусловно заслуживающей доверия священной литературы. Одни считают более достоверными палийские, другие – санскритские тексты. Однако все буддисты сходятся на признании важнейшим источником сведений о раннем буддизме тех сочинений религиозного характера, которые были записаны к началу нашей эры на языке пали на Цейлоне и известны под названием Типитаки (Тiрitака) – «три корзины». Полного комплекта этих сочинений в ранних записях не найдено.
Впрошлом веке началось собирание того, что сохранилось в монастырях Цейлона, Бирмы, Сиама, Непала, а также (в переводах на соответствующие языки) в Тибете, Китае, Монголии, Японии. В 1871 г. в Мандалае (Бирма) был созван V буддийский собор, на котором 2400 монахов – знатоков канона
– путем сверки различных списков и переводов выработали уточненный текст Типитаки, который был вырезан затем на 729 специально изготовленных мраморных плитах. Для каждой плиты был построен отдельный миниатюрный островерхий белый храмик. Стоящие стройными рядами храмики составили храмовой комплекс Кутодо – целый своеобразный городокбиблиотеку, хранилище канона. Благодаря Кутодо и очень сходному с ним другому храмовому комплексу Сандамани, содержащему комментарии к Типитаке, Мандалай стал одним из наиболее почитаемых мест буддистов всего мира.
Вконце XIX и начале XX вв. многие тексты, входящие в Типитаку, были переведены па европейские языки и опубликованы, став доступными для широкого круга исследователей.
типитака включает самые разнообразные по содержанию и форме произведения. Это и сборники правил монашеского поведения, и различные рели- гиозно-нравоучительные рассказы, и религнозно-философские трактаты, и стихотворные изречения. Анализ текстов дал возможность установить примерное время их составления.
Наиболее древней частью канона считается Винаяпитака, или «корзина устава». В Кутодо она занимает 111 мраморных плит. Входящие в нее пять книг излагают правила поведения и образа жизни буддийских монахов и мирян, условия приема в монашескую общину и исключения из нее, подробности организационного строения общины и ее историю. Хотя формулировки всех этих правил и требований приписываются Будде Шакьямуни, специалисты считают, что большинство входящих в Винаяпитаку сочинений сложилось не ранее III в. до н. э., т.е.максимум за два столетия до их первоначальной письменной фиксации. Патимоккха является древнейшим и центральным текстом Винаяпитаки. Она – самая старая часть из всего канона. Ее содержание – перечень проступков, совершаемых монахами, и налагаемых за них наказаний. Далее следует состоящая из двух книг Суттавибханга – комментарии к Патимоккхе.
Следующая книга называется Кхандхака, разделяющаяся па две части – Махаваггу н Куллаваггу. Первая часть представляет собой историю развития буддийской монашеской общины, начиная с легендарного момента достижения Гаутамой прозрения. Подробно описываются основные церемонии и праздники в общине, правила поведения монахов в течение дня, сбор общины на время сезона дождей. Куллавагга – продолжение Maxaвагги. Ocновное внимание она уделяет наказаниям, налагаемым на монахов за различные проступки. В ней же говорится об отступниках от монашеской жизни и описываются первые два буддийских собора.
Паривара излагает мнемонические приемы, облегчающие запоминание многочисленных правил и запретов.
Вторая часть Типитаки – Суттапитака, или «корзина поучений». Это самая обширная часть канона. Ей отведено в Кутодо 410 плит. Она состоит из пяти сборников, излагающих идеологию буддизма в форме притч и бесед, которые также приписываются Будде или его ближайшим ученикам. В сборник Кхуддака-никая входит 15 книг, из них некоторые пользуются особой известностью. Среди них Дхаммапада, которая в краткой стихотворной форме сообщает важнейшие вопросы вероучения. Суттанипата содержит стихи этического содержания и т. д. Особенно интересны Тхерагатха и Тхеригатха, или песнопения монахов и монахинь,– также одно из древнейших сочинении всего канона. Важен для изучения раннего буддизма и сборник Джатака, в который входят рассказы о перерождениях Будды. Они имеют характер моральных назиданий, исходящих от самого Будды. Современная наука установила, что в основе это не оригинальные буддийские сочинения, а произведения индийского фольклора, приспособленные для наглядной проповеди буддизма. Они важны как источник сведений об условиях общественной жизни древней Индии.
Наконец, третья часть канона – Абхидхаммапитака, или «корзина объяснения учения (закона)». Она размещена в Кутодо на 208 плитах. В нее входят семь книг религиозно-философского характера, посвященных изложению и развитию приписываемых Будде мыслей. Это наиболее поздняя часть канона. Многие направления и школы буддизма не признают ее первоисточником и в состав канона не включают.
«Алмазная сутра» – одно из главных произведений буддийского канона в его махаянистском варианте (махаяна – «великая колесница» – название одного из основных направлений буддизма, которое распространено к северу от Индии). Канон буддистов всех школ состоит из трех частей: Виная (монашеские правила), Сутра (изречения Будды Шакьямуни, обращенные к его ученикам) и Абхидхарма (философские тексты). Каждая из этих частей очень
велика по объему. Так, в тибетском буддийском каноне сутры занимают 44 тома.
Канон махаяны отличается от священных книг хинаяны («малой колесницы», южного буддизма) изначальной эзотеричностью. Предание махаяны гласит: когда ученики почившего Шакьямуни в городе Раджагрихе (столице древнеиндийского царства Магадха) формировали канон хинаяны, на горе Вималасвабхава близ Раджагрихи собрались бодхисаттвы Ваджрапани, Майтрейя, Манджушри. На своем небесном соборе они записали учение Будды более полно, чем это могли сделать обычные люди.
Что касается конкретных махаянистских текстов, то они дошли до нас в более поздней редакции. В поисках их древнейших вариантов мы часто обращаемся к тибетскому наследию. Но буддизм в Тибете получил широкое распространение только в VII в., и многие тексты махаяны восходят к другим первоисточникам, прежде всего санскритским и китайским. Это относится и к «Алмазной Сутре», которая получила свой канонический вид в среде китайских буддистов в IV веке нашей эры. Ее автором (или редактором) называют Кумарадживу (343-413) – первого индийского буддиста, который познакомил китайцев с учением махаяны, а также придал законченность и стройность системе вероучения этой буддийской школы в целом. Незначительные изменения вносились в текст сутры и позднее.
В полном санкритском названии «Алмазной Сутры» ( Ваджраччхедика- праджня-парамита-сутра) отражена главная цель, стоящая перед буддистом – достижение нирваны. Важная предпосылка достижения этой цели – приобретение шести «совершенств» («парамит)»: совершенства в щедрости, нравственности, праведном усердии, терпении, медитативной практике и в интуитивной мудрости, которая на санскрите называется «праджня».
Текст «Алмазной Сутры» не изменился за 17 веков, но то, что было понятным тогда, теперь воспринимается с трудом. Следует помнить, что содержание «Алмазной Сутры» неизмеримо глубоко. Слово и значение, на которое оно указывает не одно и то же. Смысловое значение подобно многогранному кристаллу, к которому относятся много слов. Каждое слово указывает на одну из граней кристалла, но не на сам кристалл. В то же время грань поверхности кристалла относится к кристаллу, поэтому слово указывает на кристалл. В VI в. текст «Сутры» был разбит на 32 пункта (параграфа). Сутра, представляющая собой как бы объективацию пробужденного сознания автора текста и средство порождения такового у читающего, наполнена парадоксальными высказываниями, которые как бы тестируют читателя на понимание текста (для того, кто понял, парадоксальность оказывается мнимой).
Популярность «Ваджраччедики» во многом объясняется ее лаконизмом в сочетании с полнотой содержания и выражения праджняпарамитской доктрины. Эта доктрина («праджня парамита» – интуитивная «премудрость, переводящая на другой берег существования») начала формироваться в Индии на рубеже нашей эры и оказалась тесно связанной с философией школы мадхъямика (шуньявада), которая в известном смысле представляет собой систематизированное и рационализированное праджняпарамитское учение.
«Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известная в Европе как «Алмазная Сутра», принадлежит к наиболее почитаемым буддийским текстам дальневосточной традиции.
Пагода храма в Хорю-дзи, самое древнее деревянное сооружение Японии
Призыв к бесстрашию звучит в Тибетской «Книге Великого Освобождения», которая по форме – сложный комплекс наставлений и молитв, которыми лама напутствует умирающего и умершего. Главная задача ламы, читающего книгу, – показать умирающему, что все образы, возникающие перед ним, – «проявления» или « отражения» его собственного сознания. Образы «Книги Мертвых», как правило, неоднозначны, их можно понять только через дополнительные описания, противоречивые с позиций бытовой логики. Скажем «пустота», в которую погружается умирающий, неотделима от светоносности, « исходной яркости» как основы бытия. Одной из особенностей ритуала считается то, что человек слушает указания ламы, пребывая в невидимом теле. Наставления тибетских лам поражают точностью описания пограничных состояний человеческого бытия, и в этом убедится каждый. Кто их испытал.
«Книга Великого Освобождения» относится к числу так называемых «сокровенных книг» По преданию, они были оформлены учителем Падмасамбхавой в VIII в., затем сокрыты в тайных пещерах и обнаружены позднее, в эпоху расцвета тибетского буддизма.
Божества, описанные в «Книге Мертвых», воспринимаются в буддийской традиции как воплощение различных энергетических проявлений. «Книга Мертвых» описывает и своеобразно истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее «Книгой пространства», которое вмещает и жизнь, и смерть. Действительно, бардо – промежуточное состояние – может иметь место не только после смерти, но и жизненных ситуациях, например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить стрессы и страх.
Процент буддийского населения в странах мира по данным Pew Research Center (2010 год)
Сравнение буддизма и индуизма
Внастоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши – I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).
Втечение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи – пробуждение, просветление; саттва – существо; здесь – будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей – Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.
В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.
Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и Богов.
Эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Однако ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму – буддийское философское учение. Но пока будущий Будда – еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.
Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу – выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, – Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама – его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».
Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту – принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни Богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают люБого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность Богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания – единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами Боги, также пребывающие в колесе рождений – смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.
После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.
Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье – одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его.
Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском, а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды.
Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево, получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.
Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда – Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п.
языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне – Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший), Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно – «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся Вселенная, Боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии – Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (Ваджрасанa (санскр.) – Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь – Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи – буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом – Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Кроме аскетов, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и СанктПетербургского Дацана.
Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыл и о своих родных. Он посетил страну шакьев и был восторженно встречен отцом, царевной Яшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, оставшийся, таким образом, без наследников, взял с Будды слово, что он больше никогда не примет в общину единственного в семье сына без согласия его родителей. Будда обещал это, и с тех пор этот обычай свято соблюдается в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке. Однако не все складывалось благополучно. Слава Будды вызвала зависть его двоюродного брата Дэвадатты, который и раньше всегда завидовал успехам принца, а после его ухода в отшельники даже пытался соблазнить Яшодхару. Вначале Дэвадатта пытался погубить Будду, то напустив на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Буддой), то обрушив на него огромный камень. Когда эти попытки провалились, Дэвадатта прикинулся последователем Будды и принял монашество, стремясь на самом деле расколоть сангху изнутри (он обвинял Будду в недостаточно строгом подвижничестве, выступал против создания женской общины и всячески противодействовал всем начинаниям своего брата). Однако все его козни были тщетны, и наконец он был с позором изгнан из общины. Вся литература джатак (дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы – будущего Будды) полна историй о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их прошлых
продолжение следует...
Часть 1 5. БУДДИЗМ история концепция и особенности
Часть 2 3. Концепция страдания. Учение о сансаре, карме, нирване, дхармах -
Часть 3 5. Буддийский культ и организации - 5. БУДДИЗМ история концепция
Часть 4 - 5. БУДДИЗМ история концепция и особенности
Часть 5 7.Амида изминитирэн. Особенности буддизма в КитаеиЯпонии. Чань-буддизмидзен-буддизм. Тибетский буддизм -
Исследование, описанное в статье про буддизм, подчеркивает ее значимость в современном мире. Надеюсь, что теперь ты понял что такое буддизм, хинаяна, тхеравада, махаяна, ваджраяна, будда, брахманы, нирвана, «восьмеричный путь», «колесо жизни», сансара, дхарма, типитака, джатаки, бодхисатва, хинаяна, махаяна, ламаизм, медитация чаньбуддизм, дзэн-буддизм, «панча-шила», «четыре благородные истины», далай-лама, тантризм. и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Религиоведение
Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.
Комментарии
Оставить комментарий
Религиоведение
Термины: Религиоведение