Вам бонус- начислено 1 монета за дневную активность. Сейчас у вас 1 монета

10 Религия и этикет взаимосвязь и особенности

Лекция



Привет, сегодня поговорим про религия и этикет, обещаю рассказать все что знаю. Для того чтобы лучше понимать что такое религия и этикет , настоятельно рекомендую прочитать все из категории Этикет.

На поведение, нравы, этикет людей религия во все времена оказывала огромное влияние. Практически любая религиозная доктрина не только рассматривает вопросы Сотворения мира, Смысла человеческого существования, взаимоотношений Бога и человека. Она также и предлагает свою этическую концепцию, разрабатывает правила поведения людей в среде себе подобных. Правильное поведение – это всегда условие спасения человеческой души, возможность для человека заслужить лучшую долю в “иной жизни”.

Религия – феномен, появившийся очень давно. Были времена в истории, когда она играла важнейшую, главную роль в жизни общества. Были же моменты, когда религию всячески пытались уничтожить, ограничить ее распространение, разоблачить ее. Но, несмотря на все попытки и прогнозы, что в скором будущем религии как таковой не будет, она все же существует и совсем не бедствует. Во все времена людям надо было во что-то верить, и когда они разочаровывались в окружающей жизни, они обращались к религии. Она давала спасение, веру и надежду. Может в этом и есть секрет ее “долгожительства”. Помимо того, что религия дарит надежду, она содержит в себе и моральные установки. Любая религия обязательно предлагает свой набор наивысших моральных ценностей человека. Но отличаются они в разных религиях только формулировкой. Любая религия в той или иной степени регламентирует поведение людей, их отношение друг к другу, то есть каждая религия содержит в себе этикетные нормы.

Главной особенностью религиозных доктрин является их сложное строение.

  • Во-первых, в них содержаться очень древние нравственные нормативы, стихийно сложившиеся у народов первобытнообщинной формации. Такой древнейший пласт народных нравственных нормативов, воспринятых религией, придает ей черты демократичности. Это способствовало укреплению репутации религии как оплота общечеловеческих ценностей.
  • Во- вторых, в религии закреплены первые нормативы появившихся в древности классов: рабовладельцев и рабов, духовенства и прихожан, военачальников и солдат. Например, “Начальник есть божий слуга, тебе на добро… И поэтому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите…”
  • В-третьих, религиозные заповеди содержат множество предписаний бытового характера: о питании, семейной жизни, труде, об отдыхе и т.д. Поэтому, религия стала частью народного быта.
  • В-четвертых, в религии зафиксированы некоторые культовые предписания и табуляции, призванные укрепить автономность служителей культа. Например, монашество, специальный церковный суд и т.п.

В различные эпохи религия оказывала разное влияние на этикет. “Золотой век” религии, а, следовательно, и самое большое влияние она оказывала в Средневековье. Вообще же влияние религии зависит от общественного строя и от самой религии. Восточные религии влияют на этикет сильнее, чем западные.

10 Религия и этикет взаимосвязь и особенности

Нормативные предметы

Этика Нормативные дизъюнкты Санкции
Религия Правильно и неправильно, по определению совести или разума Совесть - похвала и порицание, репутация
Закон Правильное и неправильное (грех), как правило, определяется религиозным авторитетом Совесть - вечная награда и наказание со стороны сверхъестественного агента или силы
Этикет Законные и незаконные по определению судебного органа Наказания, определяемые законодательным органом
Предмет Правильное и неправильное, как это определено культурой Социальное неодобрение и одобрение

Выделяются шесть типов отношения к религии. Первые три типа относятся к религиозным. Первый тип – глубоко верующие, то есть те, кто осознанно разделяет религиозное мировоззрение, их вера в Бога сильна, отчетлива, устойчива и осознана. Второй тип – традиционно (привычно) верующий. Он не испытывает переживаний в отношении к религии, но его вера основана на привычке, традиции, проявляется приверженность к обрядовой стороне религии. Третий тип – колеблющийся. Это промежуток между верующим и неверующим тип. Следующие три типа – нерелигиозные. Во-первых это атеист, осознанно защищающий позицию материализма. Это очень похоже на религиозный фанатизм, только с обратным знаком. Такое отношение к религии обусловлено отрицательными эмоциями и предвзятостью. Во- вторых, это неверующий. Он осознанно не приемлет для себя веру в Бога, каноны, догматы и религиозный культ, но, в отличие от атеиста, не трезвонит об этом на весь белый свет. В- третьих, это индифферентный, тоже промежуточный между религиозным и нерелигиозным. В отличие от колеблющегося, неравнодушного к религии, индифферентного она просто не интересует. Нередко он суеверен, но “приступы” религиозности “просыпаются”в нем в срессовых и экстремальных ситуациях.

Важнейшая идея мировых религий – равенство всех верующих перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи и национальности – позволяла им относительно легко встать на место существовавших многоликих божеств и полностью заменить их. Все мировые религии обещают верующим справедливое к ним отношение, но только в потустороннем мире и в зависимости от благочестия в этом. К мировым религиям относят Ислам, Христианство и Буддизм. Все же религии условно делятся на “западные” и “восточные”. К “западным” относят иудаизм, христианство и ислам; к “восточным” – индуизм, буддизм и китайский универсализм в форме конфуцианства и даосизма. “Западные” и “восточные” религии различаются в трактовке мира. Если религии Запада рассматривают мир как “однолинейный”, целенаправленный процесс: сотворение мира, его спасение и конец, – то для Востока характерна идея развития мира как круговорота, цикличного, кругового движения с бесконечными повторениями. Различаются эти религии в трактовке бога. В иудаизме, христианстве и исламе Бог – абсолютный творец мира и спаситель человечества. В религии Востока господствует абсолютный мировой закон, порядок: закон драхмы.

Своеобразие пути каждого государственного образования и каждой религии обуславливается специфическими особенностями их взаимоотношений. Если взять исторический аспект, то прослеживаются три важных вехи:

  • 1. Наивная, стихийная веротерпимость.
  • 2. Религиозная монополизация государственной и общественной жизни.
  • 3. Религия – частное дело. Эмансипация государственной и общественной жизни от религиозной монополизации.

Первоначально в период становления древних государств по отношению к другим (чужим) Богам и культам существовала определенная веротерпимость. Дело в том, что никто не сомневался в существовании как чужих, так и своих Богов. Хотя в Древней Греции уклонение от участия в общегосударственном культе считалось преступлением, тем не менее к другим вероисповеданиям отношение было терпимым. В Иерусалиме при царе Соломоне строились храмы “чужим Богам”. Ограничивали, но терпимо отнеслись к иной вере в эллинистических государствах и в Римской империи. Ситуация изменилась с появлением религий нового типа, которые мы называем обычно мировыми религиями. Эти религии стали основой государственной и общественной жизни. В классическом варианте мы видим данное явление на Востоке. В Китае конфуцианство превратило общественные и государственные обязанности в религиозный культ. Шариат – свод законов, разработанный на основе Корана и Сунны, – регулировал деятельность и поведение людей в мусульманском мире. Если же говорить о взаимоотношениях государства, то здесь были определенные нюансы. Теократия, при которой государственная и духовная власть отождествлялась, была скорее исключением, чем правилом для христианских государств. Борьба за преобладание светской власти над духовной (уезарепапизм) или, наоборот, духовной над светской (папоуезаризм) стало содержанием их взаимоотношений в Западной и Восточной Европе. Но были и периоды согласия двух властей. В Западной Европе это достигалось с помощью конкордата – соглашения, заключенного между католической церковью и различными государствами, а в России подобное согласие называлось симфонией.

Начиная с эпохи Возрождения происходит становление гражданского общества и эмансипация его от религии. Процесс этот мучительный и трудный, и даже сейчас его нельзя считать окончательно завершенным. С конца XVIII века и до наших времен складываются новые отношения между церковью и государством.

Можно выделить три этапа таких отношений:

  • 1. Веротерпимость – привилегированное положение одной из религий при признании права на исповедание других.
  • 2. Свобода вероисповеданий – является свободой выбора религий и отправления религиозных культур.
  • 3. Свобода совести, которую можно кратно характеризовать как свободу веры и неверия.

Религия и мораль – взаимосвязанные сферы культуры. Эта близость очень заметна со стороны их духовного проявления, с практической же стороны эта связь более односторонняя: церковь несравненно сильнее воздействовала на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и внутрицерковную политику.

В каждой религии, в каждом вероисповедании, в большей или меньшей мере, есть морально-духовные начала. Ведь религия определяет не только отношения человека с Богом и церковью, но в той или иной мере регламентирует отношения людей между собой как в лоне церкви, так и за ее оградой. Моральный момент присутствует уже в самой идее Бога, потому этот момент неотделим от самого “минимума” религии. В многобожных верованиях кто-то из Божеств выступает воплощением доброты, а кто-то другой воплощением злобы. В монотеистических религиях Бог непременно наделен личными моральными качествами.

Моральное начало особенно выражено в мировых религиях. В буддизме – до такой степени, что некоторые религиоведы именуют его не религией, а моральной системой. Вероучительные построения буддизма исходят из моральной идеи о том, что всякое бытие, любая жизнь во всех ее проявлениях и формах есть зло, несущее страдания всему существующему. Об этом говорит сайт https://intellect.icu . И сам буддийский “путь спасения” для приверженца этой религии заключается не столько в мотивах и обрядах, сколько в деятельности моральной – терпеливом перенесении страданий, отказе от желаний, чувств. Моральное начало в Исламе пронизывает идею единого Бога-Аллаха воплощением добра. Упование на милость и милосердие Бога лежит в основе исламского вероучения. Этот принцип пронизывает шариат – свод мусульманских культовых, правовых и нравственных установлений. Но именно в христианстве идея Бога наиболее морально насыщена. Вездесущий, всемогущий, всеведущий, Бог вместе с тем и всеблагой, всемилостивый. Лаконичная формула “Бог есть любовь” особенно выразительно передает моральную суть этой мировой религии.

Если религия обязательно включает в себя моральное начало, то и в морали неустраним религиоподобный момент. Многие из святынь морали общечеловечны, наднациональные, надклассовые: материнская любовь, супружеская верность, трудолюбие, гостеприимство, уважение к старикам и т.д. как в религии, эти святыни часто невыводимы из сухого рассудка, измерения и расчета. Любовь, например, требует неразумного самоотвержения. Такова и дружба. А совесть часто противостоит расчету и таинственным образом судит нас изнутри.

Не только богословы, но и многие исследователи этики полагают, что мораль и нравственность порождены религией и неотделимы от нее. При этом нередко приводят высказывания великого мыслителя И. Канта о божественной природе присущего человеку “категоричного императива” – властного внутреннего повеления следовать моральным требованиям. Еще чаще ссылаются на древнейшие тексты “священных книг”, насыщенные нравственными поучениями. Ссылаются и на то, что сама по себе идея Бога и загробного воздаяния сильнейшим образом воздействует на моральное поведение личности. Наконец, указывают на особую роль церкви, взявшей на себя функцию нравственного института.

Мораль не имеет своих особых учреждений, специально обеспечивающих в жизни общества, организующим контроль за осуществление ее правил и норм. Именно церковь (а в доклассовом обществе – жречестве) принимает на себя роль такого учреждения. И в силу этого оказывает влияние на судьбы морали и состояния нравов.

В этом убеждает история всех цивилизованных стан. Церковнослужители оберегали сложившиеся в практической жизни общества нравственные установления, пропагандировали их. И поныне нравственные проповеди воспринимаются верующими не просто в качестве напоминаний о морали со стороны уважаемого лица, но и в качестве повелений от имени Бога, что придает моральным нормам особую властность. Мораль для верующего человека сливается с религией. Но при этом всем материалист все же не будет выводить мораль из религии. Истоки морали в земных отношениях, в реальной производственной и семейно-бытовой практике человека.

Мера влияния религии на мораль столь велика, что можно говорить о наличии религиозной морали как системы правил и норм, особенно освещаемых церковью и особенно ею контролируемых. Религиозная мораль имеет своим ядром учение о греховности. Эта мораль не ограничивается заповедями Моисея (имеется в виду христианство), но включает в себя отнюдь не все нравственные ценности. Еще Гегель в “Философии религии” отмечал, что вне ценностей христианства находится дружба, а также любовь мужчины к женщине. О дружбе Новый Завет упоминает лишь единожды, и то не в общечеловеческом, земном смысле (“Не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога”). Что же до полового влечения, то в христианстве оно осуждается как нечто низменное: “Хорошо человеку не касаться женщины”. Любовь к женщине противопоставляется любви к Богу. Это особенно проявилось в Средние века.

Существенные особенности этикета того периода были связаны с религиозной моралью. Законодателем морали были церковь, которая санкционировала, освящала, закрепляла привилегии господствующего сословия, в том числе и через нормы этикета.

Тягчайшими грехами человека церковь считала гордыню и порождаемые ею высокомерие, стремление выставить напоказ себя, свои умения, знания, могущество. Поэтому этикетные нормы учтивости, требовавшие от благородного человека уступок по отношению к другим благородным, являлось своеобразной формой отвержения гордыни. Под влиянием религиозной морали культивировались нормы учтивости, вежливости, предполагавшие, до определенной степени, смирение и самоуничтожение, правда, лишь по отношению к равным себе по сословию. Кроме того, великим грехом человеческим считался грех плоти.

В религиозной морали для неверующего неприемлема сама идея о превосходстве маловероятной загробной жизни по отношению к действительной и единственной земной жизни, о превосходстве неопределенных райских благ по отношению к благам и ценностям земного бытия. Представляется негуманная идея о мщении бесконечными и страшными муками за неприятие религиозной веры, за непослушание церкви, за ереси. В той или иной мере религиозная мораль содержит осуждение и отчуждение иноверца и неверующего, что тонизирует проявление национализма и неприязни, враждебности к неверующим. В исламе эта негативная тенденция приводит к агрессивной идее “джихида” – священной войны против “неверных”.

Справедливости ради нужно сказать, что в атеистической предвзятости не учитывается или игнорируется тот факт, что распространение мировых религий способствовало преодолению многих жестоких языческих обычаев и вело к общему смягчению нравов. В лоне религиозных учений выношены многие идеи, альтруистические по своей природе, общечеловеческие по своей моральной сути. Разве не общечеловечно наставление Мухаммеда: “Только тогда совершай какой-либо поступок, если не чувствуешь угрызений совести”. Или другое изречение: “Совесть – часть веры”. Человек светский, и тот поддержит идею мусульманского установления об обязанности обеспеченного человека помочь неимущему. Очевиден в исламе и морально-предупредительный смысл запрета на вино. Этот же запрет присутствует и в знаменитых буддийских этических принципах, наряду с правилами от совершения зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств. Буддийский принцип не причинение вреда ничему живому – предвоздействие сегодня формирующегося кодекса экологической морали человечества. В лоне индуизма, буддизма, христианства и других религий выношены столь актуальные для политической жизни современного общества надклассовые идеи морали ненасилия. Идеи ненасилия в индуизме вытекают из провозглашенного здесь принципа терпимости к другим верованиям, другим взглядам. В буддизме эти идеи опираются на принцип всеобщей благожелательности. Нагорная проповедь Христа эти идеи провозглашает в качестве абсолютной нормы: не силой, кротостью побеждают зло (“Злоба не уничтожает злобы”). Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброделанию как естественному, добросовестному и бескорыстному устремлению души.

В мире очень популярна концепция о том, что нет нравственности без Бога. Неверующий человек не может быть нравственным. А, следовательно, гарантией свободы совести может быть только принадлежность к вероисповеданию. Такое понимание приводит к ограничению нерелигиозной деятельности. Не следует противопоставлять нравственность верующих и неверующих. Исследования психологов, социологов, этиков и криминалистов свидетельствуют о том, что нет жесткой зависимости между отношением человека к религии и его поведением в обществе. Повседневный опыт российской действительности показывает, что люди неверующие живут не менее богатой, полноценной нравственной жизнью, нежели их религиозные сограждане. Религия служит дополнительной нравственной опорой для многих и многих, но сама по себе формальная религиозность не удерживает неустойчивую личность от аморальных поступков.

Многотысячелетнее воздействие религии и церкви на духовный мир и нравы не устранило из жизни цивилизованных народов пороки, преступления, войны. Религия хранила и хранит общечеловеческие ценности морали и назидает ими, деятельно способствует смягчению нравов. Но сами по себе вера и церковь не в состоянии противостоять соблазнам, прегрешениям, греховным побуждениям, несправедливости, злобы и агрессии, питаемыми реальными противоречиями экономической и политической жизни общества.

Нужно помнить, что различия в отношении к религии не должны порождать отчуждение между людьми, недружелюбие и даже ненависть. Взаимопонимание верующих и неверующих – непременное условие социальной гармонии и нравственного здоровья общества.

Крупнейшие мировые религии провозглашают равенство людей на Земле, и каноны поведения для всех смертных потому едины. В христианской доктрине все люди “равны во грехе”, в буддизме – “равны в страдании”, согласно исламу люди равны перед Богом в покорности и повиновении.

В основе христианской морали лежат, в первую очередь, так называемые “Моисеевы заповеди” ( их 10). Они говорят о необходимости почитать Бога, запрещают сотворять кумира и служить ему, запрещают работать по воскресеньям. Заповеди велят почитать своих родителей, не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не наговаривать на ближнего своего, не желать всего того, что есть у другого. Христианство, в отличие от других религий, не регламентирует жестко поведение человека в повседневной жизни. От верующего требуется совершение 7 таинств:

  • · крещение и миропомазание для младенцев;
  • · причащение;
  • · покаяние (в своих грехах священнослужителю);
  • · брак (венчание в церкви);
  • · священство (посвящение в высший церковный сан);
  • · елеосвящение (обряд, совершаемый над больными на дому);

В остальном же человек должен поступать сообразно со своей совестью, содержа в сердце, как образец для подражания, деяния и поведение Сына Божьего. Различные направления христианства (православие, католицизм, протестанизм, лютеранство и др.) имеют свои особенности, в том числе и этической доктрине.

Католическая церковь разработала учение о “Семи смертных грехах” как наиболее тяжких образцах отклоняющегося поведения. Со времен Папы римского Григория I Великого (590 – 604 гг.) эта концепция стала достоянием всего католического мира. Последовательность (и степень тяжести) грехов такова: 1 Гордыня; 2 Алчность; 3 Вожделения; 4 Зависть; 5 Чревоугодие; 6 Гнев; 7 Леность. Протестанская этика сводится главным образом к этике ответственности. Ответственность не связывается с совершением или несовершением поступков, которые заранее определены как хорошие или плохие. Это своего рода поиск того, как человеку стать лучше и осуществить то, что ждет от него Бог. Правильное поведение – это не раболепное исполнение указаний свыше, а терпеливый поиск истины. Каждый человек – носитель неотъемлемого достоинства, ибо сотворен, по образу и подобию Бога.

Мораль мусульманства основывается на шариате – своде канонических законов ислама, охватывающих все стороны творения (“шариат” – надлежащий путь).основными обязанностями мусульманина, согласно шариату, являются данные Богом так называемые “пять столпов ислама”:

  • 1. Повторение молитвы “Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед – посланник его.
  • 2. Пятикратная молитва (“намаз”).
  • 3. Пост в месяц разман (“ураза”) – как телесная форма служения Богу.
  • 4. Обязательная милостыня (закят).
  • 5. Паломничество в Мекку (“хадж”), во время которого совершаются обрядовые действия.

В исламе есть предписания и такого рода, как пищевые запреты, похороны по мусульманскому обряду, чтение Корана, много внимания уделяется и семейно-брачным отношениям (например, мужчина может иметь до четырех жен, в том числе и несовершеннолетних, развестись с любой из них без объяснения причин и т.д.). Покорность в исламе носит всеобъемлющий характер: человек должен покоряться Богу, правителям, установившемуся порядку вещей, женщины, кроме всего прочего должны покоряться мужчинам. Но вместе с тем в исламе есть два правила: “рай” – собственное мнение и “иджитихард” – способность и право интерпретации. Два эти правила позволяют избегать застывшего, неизменного подхода, разрешают верующему мусульманину осмысливать проблему и менять свое поведение.

Особое значение в буддизме приобретает такое поведение человека, которое позволяет ему преодолеть свою неудовлетворенность и познать счастье, просветление и внутреннюю свободу. Один из главных догматов буддизма – догмат о страдании. Он сформулирован в “четырех великих истинах”:

1. Жизнь есть страдание (рождение, болезнь, любовь, смерть – страдание).

2. Объясняются причины страданий (жажда удовольствий, желание счастья).

3. Путь избавления от страданий (подавление радости, власти, любви, жажды жизни, тщеславие, гордыни).

4. Путь, идя которым можно избавиться от страданий. Этот путь восьмеричен:

  • · правильный путь (понимание четырех истин);
  • · правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь);
  • · правильная речь (воздержание ото лжи);
  • · правильное действие (не причинение зла живому);
  • · правильный образ жизни (жить честным трудом);
  • · правильное усилие (борьба с соблазнами);
  • · правильное направление мысли, которая имеет 4 ступени: сосредоточие ума на осмыслении истин; вера в эти истины и достижение через эту веру духовного спокойствия; освобождение от телесности вообще; достижение состояния полной невозмутимости и безразличия (“нирваны”);
  • · правильная память (позволяет помнить о Боге, носить его в сердце и голове).

В иудаизме правильное поведение предполагает знание вечных истин, подлинным источником которых служит библейское откровение. Согласно иудаизму, душа и тело едины, и к ним в равной степени относятся 10 божественных заповедей. В иврите понятие справедливости и милосердия справлены в одном слове “tsedek”, ибо без справедливости милосердие было бы слепым и слабым, а справедливость без милосердия – слишком жестокой и сухой. Иудаизм рассматривает человека во всей его полноте и цельности, со всеми его желаниями и грезами. В этом единстве – неразрывная связь человека с обществом. Конфликт между ними проходит через всю историю. Нравственные устремления нередко приходят в столкновение с реальностью жизни. Иудаизм стремится к сопряжению идеала с повседневной реальностью. Заповеди Торы не на небе и не за морем, а в устах и в сердце, чтобы исполнять их ежедневно. Тора провозглашает на земле справедливое общество. В повседневной жизни каждый иудей должен помнить 365 запретов и 248 повелений. Талмуда, которые, по сути, регламентируют всю его жизнь: и общение с Богом, и поведение среди людей, и процесс приготовления и принятия пищи (“трефная” и “кашерная” еда), и празднование субботы (“шаббат”).

Иудейская заповедь предписывает:

  • 1. Дать пищу и кров нуждающемуся.
  • 2. Посещать больного.
  • 3. Посещать пребывающего в трауре.
  • 4. Помогать деньгами девушкам-сиротам и бедным невестам.
  • 5. Помогать потерявшим имущество и вернуть его.
  • 6. Охранять деньги ближнего (зависть, похоть и ненависть ближнему уводят человека из мира сего).
  • Одна из главных заповедей иудаизма – склонность к доброте и благодеянию.

Интересен и этический закон конфуцианства. Главное правило, которому необходимо следовать всю жизнь, – правило “жень” – “Чего не желаешь себе, того и не делай другим”. Почитание родителей и братская любовь – основа “жень”. Благородный муж думает о долге, мелкий человек – о выгоде. Основная задача человека на Земле – забота о людях. Благородный муж должен соблюдать некоторые нормы поведения: 1. Видеть ясно; 2. Слышать четко; 3. Иметь приветливое лицо; 4. Совершать достойные поступки; 5. Правильно говорить; 6. Понимать последствия гнева и, по возможности, не гневаться и т.д. “Благородный” – не значит богатый или знатный. Это человек, имеющий высокие моральные качества. В основе правильного поведения – требование помнить свое место в обществе и сыновняя почтительность (взаимоотношения отцов и детей, императора с подданными, местных властей с населением) “Благородный” муж испытывает три страха: перед небесной судьбой, перед великими людьми, перед словами мудреца. Человек по природе зол, он рождается зависимым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли – этикет), заставлять соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него появится добродетель и культура. Ли – этикет (в переводе с китайского) – приличие, сдержанность, культурность, этикет, ритуал. Путь к совершенству, по Конфуцию, начинается с поэзии, определяет ли – этикет и завершается – музыкой. Ли – этикет – это также норма поведения в семье и государстве.

Сходные идеи культивируются и во второй по значимости религии Китая – даосизме. Центральная идея религии – учение о “дао” (путь, дорога). Дао – невидимый, вездесущий, естественный закон природы, человеческого общества, поведения, мышления. Принцип следования дао – такое поведение, которое, с одной стороны, согласуется с дао человека, а с другой стороны – с дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие, приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху, процветанию. Вселенную и человека нельзя привести в порядок каким-то особенным, исключительным образом. Нужно лишь дать свободу прирожденным качествам. Даосизм учит, что наказание – плоть власти, обряды – ее крылья, знания – ее опора, добродетель – средство привлечь к себе людей. Если исходить из обычаев, то представления о благородных и неблагородных поступках создаются окружающими, а вовсе не вытекает из природы человека. Мешать человеку радостно жить. Украсить его так называемой добродетелью – в этом преступление мудрецов.

Каждое общество, каждая общественная группа вырабатывает свою собственную систему ценностей, а значит, и свои критерии “должного” поведения. А фактически во все времена человек сам выбирал ту “золотую середину”, которая определялась требованиями общества и собственными критериями возможного. Этикетные правила – составляющие сложную систему нравственной сферы жизнедеятельности человека. Основными структурными частями этой сферы являются: нравственные отношения, нравственная деятельность, нравственное поведение.

Во все времена религия, как сосредоточие нравственных норм и ценностей, влияла на этикет. Степень влияния определялась тем, которое место религия вообще занимает в обществе. Если посмотреть в историческом ракурсе, то “золотой век” религии был в средневековье. Именно тогда она была всем, она была везде и, проникая во все сферы жизни общества, устанавливала свои порядки. Именно тогда религия и была, по сути, тем, что мы называем “этикет”.

Исторически существуют 2 формы этикета: патриархальная и демократическая. В них религия играет различную роль.

Патриархальный этикет берет свое начало в самых глубинах веков- у начала человеческой истории. Первые его следы мы находим в дородовом человеческом стаде, где начинают формироваться представления о том, как вести себя индивиду в среде себе подобных. Постепенно, с накоплением в человеческом обществе различных умений и навыков по обживанию и освоению окружающей среды, в воспитательный комплекс входит и система передачи этих знаний. Со становлением родового (сначала материнского) строя нормы поведения и нравственности проникают во все области человеческого бытия. В родовом строе появляется и религия. С помощью религиозных канонов нормы поведения людей сакрализируются, им придается неземное звучание. На стадии патриархата формируется новая мораль, кодекс поведения и чести человека. В нем закрепляется, в первую очередь, власть отца-деспота, полноправного владыки большой семьи и всего этой семье принадлежащего. В дальнейшем патриархальное право распространяется и на другие сферы человеческого бытия. Религия закрепляет отцовскую власть, строя по принципу “отцов и детей” схему взаимоотношений человека и Бога. Человечество развивалось и изменялось, но патриархальные каноны сохраняли свое главенствующее положение. В феодальном обществе, например, нравственные нормы констатируются так же, по знакомой схеме: Бог – отец, и его грешные дети; отцы церкви – и прихожане “сыны” их; феодал (“батюшка”, отец родной) – и его семейство (крепостные крестьяне). Патриархальные норы закрепляются и в первых, печатно изданных пособиях по этикету (в Европе – трактат Альберта “О семье”, в России – книга Сильвестра “Домострой”). Следы патриархальной нравственности широко бытует и по сей день-

И не только в среде остальных народов и племен, сохраняющих древнейшие формы цивилизации.

Демократический этикет имеет несравненно более короткую историю. Вероятно, впервые его можно отыскать в Древней Греции, где отношения между свободными гражданами полиса имели весьма раскрепощенный, дружеский характер. с падением античности надолго канул в лету и свободный стиль общения. Его возрождение – как и Возрождение вообще – начинается в Европе лишь с ослаблением тотальной власти “патриархальщины”, со снятия клейма “отцы – дети” со всех человеческих взаимоотношений. Это становится первым этапом демократизации этикета. Столь радикальные перемены касались, в первую очередь, власть имущих, знатных, богатых, которые начинают вырабатывать пышные церемонии со сложнейшими, строго описанными правилами поведения, общения, одевания, перемещения. Именно они придумали стиль жизни, получивший собственно название “этикет”. Этикет как способ существования придворной публики европейских монархов.

Очень важно, что все высказанное о демократическом этикете имеет отношение лишь к европейской, западной цивилизации. Восток же всегда жил своей обособленной духовной жизнью. В области нравственности и этикета Восток опирается на:

  • · феодальную форму патриархальности;
  • · различные религиозные системы, которые на Востоке гораздо шире и глубже проникают в человеческое бытие, чем это принято на Земле.

Сословных характер светского этикета не отменил первые признаки его демократичности. С возникновением, развитием и укреплением власти буржуазии этикет начинает менять свое лицо. Этикетные нормы распространяется на недавних “выходцев из народа”. Второй этап демократизации этикета – его освобождение от “власти двора”; его выход в более широкие слои населения. Но этикет все еще демократичен в верхних слоях общества. Широкие массы продолжают жить по заветам патриархата, воссоздавая вновь и вновь нравственные нормы родового строя. И лишь в XX веке, когда на смену понятия “третье сословие” приходит явление, называемое “средний класс”, происходит подлинная, действительная демократизация этикета. Именно в наше время завершился третий этап демократизации этикета – этикет окончательно потерял свой сословный характер, перестал быть этикетом богатых и знатных. Выработались принципиально новые формы этикета. Однако нравственные заповеди по-прежнему тесно связаны с религией, так как исторически и психологически религия очень тесно переплелась с другими формами сознания. Она оказала громадное влияние на всю жизнь человечества и вошла в нравы и обычаи народов.

Вау!! 😲 Ты еще не читал? Это зря!

Я что-то не договорил про религия и этикет, тогда сделай замечание в комментариях Надеюсь, что теперь ты понял что такое религия и этикет и для чего все это нужно, а если не понял, или есть замечания, то не стесняйся, пиши или спрашивай в комментариях, с удовольствием отвечу. Для того чтобы глубже понять настоятельно рекомендую изучить всю информацию из категории Этикет

Ответы на вопросы для самопроверки пишите в комментариях, мы проверим, или же задавайте свой вопрос по данной теме.

создано: 2014-10-05
обновлено: 2021-11-16
132678



Рейтиг 9 of 10. count vote: 2
Вы довольны ?:


Найди готовое или заработай

С нашими удобными сервисами без комиссии*

Как это работает? | Узнать цену?

Найти исполнителя
$0 / весь год.
  • У вас есть задание, но нет времени его делать
  • Вы хотите найти профессионала для выплнения задания
  • Возможно примерение функции гаранта на сделку
  • Приорететная поддержка
  • идеально подходит для студентов, у которых нет времени для решения заданий
Готовое решение
$0 / весь год.
  • Вы можите продать(исполнителем) или купить(заказчиком) готовое решение
  • Вам предоставят готовое решение
  • Будет предоставлено в минимальные сроки т.к. задание уже готовое
  • Вы получите базовую гарантию 8 дней
  • Вы можете заработать на материалах
  • подходит как для студентов так и для преподавателей
Я исполнитель
$0 / весь год.
  • Вы профессионал своего дела
  • У вас есть опыт и желание зарабатывать
  • Вы хотите помочь в решении задач или написании работ
  • Возможно примерение функции гаранта на сделку
  • подходит для опытных студентов так и для преподавателей



Комментарии


Оставить комментарий
Если у вас есть какое-либо предложение, идея, благодарность или комментарий, не стесняйтесь писать. Мы очень ценим отзывы и рады услышать ваше мнение.
To reply

Этикет

Термины: Этикет